《西遊記》詳注 第四十一回　心猿遭火敗　木母被魔擒

悟元子曰：上回言心亂性迷，邪火妄動。此回言邪火作害， 五行受傷也。

篇首《西江月》一詞，極言修性之理，言淺而意深，所當細玩。 “善惡一時忘念，榮枯都不關心。”言真性涵空，忘物忘形也。“晦明隱顯任浮沉，隨分饑餐渴飲。”言當隨緣度日，外無所累，內無所繞也。“神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。”言神靜則外物不入而常寂，神昏則妄念紛生而起魔，不可不謹 也。“五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”言五行散亂，各一其性，彼此相戕， 最能害真。若能顛倒用之，則殺中求生，害裏尋恩，五行一氣，即可到清靜真空之地。否則順其五行之性．認假棄真，如風之動，必然寒凜，未有不傷生害命者也。古仙雲：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。”善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以敗道。善與不善，隻在順逆之間耳。

篇首“行者八戒來到火雲洞口， 魔王推出五輛小車，將車子按金、木、水、火、土安下，手執一杆丈八長的火尖槍。” 車者，輪轉之物，象火氣之盤旋不定。“車子按金、木、水、火、土安下”，火性一發，五行聽命，為火所用，即“五行順行，法界火坑”也。“火尖槍 ”，象火之鋒利；“丈八長”，比火之急速。“行者叫賢姪，那怪心 中大怒。”火生之根也。“行者提五百年前，與牛魔王結七弟兄，那怪不信，舉槍就刺。”火之起發也。“一隻手舉著火尖槍，一隻手捏著拳頭，往自家鼻子上捶了兩拳。”比火氣內發，上攻頭目，內外受傷，把持不定，左右飛揭，無可解救之狀 。八戒道：“這廝放賴不羞，捶破鼻幹，淌出些血來，搽紅了臉，往那裏告我們去也。 ”罵盡世間暴燥放賴之徒，真為痛快。“妖精口裏噴出火來，鼻子裏濃煙迸出， 閘閘眼，火焰齊生，五輛車子上火光湧出。”火性一發，身不自主，渾身是火，上下是 火，五髒六門，無非是火。“紅焰焰大火燒空，把一座火雲洞被煙火迷漫，真個是熯天 熾地。”火之為害甚矣哉！

寫“火”一詩，備言邪火為害，顯 而易見，惟“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”之句，讀者未免生疑。殊不知 天地絪緼，則為真火，能統五行而生萬物；陰陽乖戾，則為邪火，能敗五行而傷生靈。此妖 精之邪火，而非天地之真火，真為邪用，真亦不真。

噫！放出這般無情之火，皆 由火上炎而水下流，火水《未濟》之故。八戒道：“不濟。”又曰：“沒天 理，就放火了。”言放火者皆是傷天害理不濟之流。沙僧因不濟，而用生克之理爭勝。 行者道；“須是以水克火。”以水克火，宜其水火相濟，而火可不炎。

　 　何以龍王噴下水，好似火上澆油，越潑越灼乎？此處不可不辨。妖精之火，是三昧真火， 在內；龍王之水，乃借來之水，在外。以外之假水，而潑其內之真火，不特不能止其焰，而 且有以助其勢。行者不怕火，隻怕煙者何故？火者暴性，發於外者也；煙者怒氣，積於內者 也。暴性則一發而即退，怒氣則蠱久而不化，煙更甚於火也。其所謂“老君八卦爐，《 巽》位安身，不曾燒壞，隻是風攪煙來，熏作火眼金睛，至今怕煙。”此又有說，言八 卦爐真火鍛煉，借柔《巽》之風，而得成不壞之軀，風攪煙來，熏成火眼金睛。因回風混合 ，而乃以韜明養晦，所以怕煙也。

“那怪又噴一口，行者當不得，縱雲走 了。一身煙火，暴燥難禁，澗水一逼，弄得火氣攻心，三魂出舍。可憐：氣塞胸膛喉舌冷， 魂飛魄散喪殘生！”嗚呼！火發於外，煙聚於內。燥火妄動，能使真金消化；怒氣生嗔 ，直叫道心遭殃。一口惡氣，傷害性命，至於如此，可不畏哉？“踡跼四腳伸不得，渾 身上下冷如冰。”皆是實事，並非虛言。此提綱“心猿遭火敗”，金公受傷 之因。

“沙僧抱上岸”，土能生金也；“八戒扶著頭”， 水能成金也。“推上腳來盤膝坐定”，定神以息氣也；“兩手搓熱” ，陰陽須相和也。“仵住他的七竅”，捕滅七情，不容內外而相通也；“使 一個按摩禪法”，極深研幾，須當按摩而歸空也。“須臾氣透三關，轉明堂，衝 開孔竅”，冷氣消而和氣生也。“叫一聲師父氨，言此處須要記得師父，不得因 小憤而誤大事，有背當年度引之命言。故沙僧道：“你生為師父，死也還在口裏。 ”生之死之，刻刻當以師父為念，誓必成道以報師恩也。

行者想起“請觀音菩薩才好”， 可見前之遭火敗，皆由不能覺察神觀，以致燥性妄動而受害。今欲請觀音，是已悟得今是而 昨非，客邪之氣，漸有消化之機矣。然何以妖精取如意皮袋換上一條口繩，變作一個假觀音 ，哄引呆子裝於袋內乎？蓋邪火一動，則心不正；心不正，則意不誠；意不誠，而偽妄百出 ，不得不聽命於心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先誠其意，此聖 經口傳，條目之繩墨。今換上一條，則意必不誠可知；意不誠，則必先不能致知。妖精變假 觀音，是非真知，而為假知，乃失致知之實矣。“呆子忽見菩薩，那裏識得真假？這才 是見相作佛，即停雲下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，對妖精而說妖精， 自然不能致知；不能致知，則意不誠，裝於如意皮袋，理有可據。

噫！意不誠， 則心必不正，故不但不能降妖，而且為妖所裝，故妖精道：“豬八戒，你有什麼手段保唐僧取經？請菩薩降我，你大睜兩眼，不認得我是聖嬰大王哩！”言不能格物，無以致知；無以致知，則知之不至，而欲意誠心正，即是睜眼瞎子。識不得真心實意，其不為假心 假意所裝者幾希。心意尚且不識，憑何手段而取真經？適以成其聖嬰大王而已。

“行者到洞前，不敢相迎，變作一個銷金包袱。”“銷金”者，銷化其性於無形；“包袱”者，包含一切而歸空。先哲雲：“人若不為形所累， 眼前便是大羅仙。”正行者變銷金包袱之意。“妖精不以為事，丟在門內。 ”此所謂賊不打貧家也。“好行者，假中又假，虛裏還虛，拔根毫毛，變作包袱 一樣。他的真身又變作一個蒼蠅兒，釘在門樞上。”妙哉！此變令人莫測，毛變包袱， 空無所空也；真身變蒼蠅兒，即經雲：“專氣致柔能如嬰兒”乎！嬰兒不識不知 ，順帝之則。“釘在門樞上”，是真空妙有，妙有真空，動靜如一、止於其所而不遷也。所可異者，行者變蠅兒，是為嬰兒，豈妖精非嬰兒乎？特有說焉。妖精之嬰兒，是無知之燥性；行者之嬰兒，是本來之真空。一邪一正，天地懸隔。

“聽得八戒在皮袋裏呻吟，惡言駕道：‘你怎麼變假觀音哄我，若我師兄到來，大展齊天無量法，滿山潑怪一時擒。解開皮袋放出我，築你千鈀方稱心。’”一切迷徒誤認肉團頑心為本來之真心；以心製心而收心，妄想成仙作佛，解脫災厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不識真假。裝入皮袋裏麵受悶氣，而猶說大話騙人，旗論不倒，能不為有識者所暗笑乎？何則？肉團頑心非我本來真心，其中所具者，不過六欲耳。 一著此心，則六欲並起，雲霧遮空，風生火動，掀興興掀，烘烘騰焰，客邪塞滿，悶氣蒸人 。何異使六健將，請來老大王吃肉做壽，可不歎諸？吾願天下修行者，急須一聲飛下悶氣皮袋，定住六欲，躲離妖洞，別求個方料可也。

詩曰；

暴燥無情不可 當，陰陽反複喪天良。

真心本性同傷損，怎似虛容是妙方。