《道德经》71｜唯一可以确定的是，我们一无所知

有一天，苏格拉底的学生去德尔菲神庙求签，问阿波罗神：“谁是雅典最聪明的人？”神谕告诉他：“苏格拉底是雅典最聪明的人。”

学生很开心，从神庙里出来后，逢人便说苏格拉底是雅典最聪明的人。

然而，苏格拉底听到这个消息后，却很怀疑，“我明明很无知，为什么神会这么说呢？是不是神搞错了？”为了证明神是错的，他决定要去找一个比自己更聪明的人。

首先，苏格拉底找到了政治家。

他认为，城邦的政治家管理几十万老百姓，要做很多重要的决定，应该很有智慧才对。

但是，和政治家聊完后，苏格拉底却发现这些人根本不懂老百姓。比如，他们难道只管帮老百姓解决温饱问题就算了？老百姓的精神世界应该如何营造呢？对此，政治家漠不关心，这令苏格拉底很无语，于是决定去找下一个智者。

他找到了当时的诗人，相当于现在的畅销书作家。

苏格拉底想，诗人一副青年的人生导师的样子，应该很有智慧吧。然而一聊起来，他发现诗人也不知道自己写的是什么。有些诗人是酒醉之后，突然来了灵感，就写下了一些自己也搞不清楚的诗。

苏格拉底于是果断放弃了这些没多少智慧的人，转而去找下一个智者。

他找到了建筑师，这些人专门从事建设，比如建造城墙或者制造军舰，按理来说也应该很有智慧。然而，在聊天的过程中，苏格拉底发现他们不过是根据蓝图来干活罢了，根本没有什么大智慧可言。

找了这么多貌似很有智慧、实际傻姑娘却空有其表的人后，苏格拉底才恍然大悟，说：“现在我才知道，神为什么认为没有人比我更聪明、比我更有智慧。因为我最起码知道一件事，那就是自己很无知，而其他人在自己的领域里，自以为自己知道了一切，其实不过是知道自己所知道的那极小的一部分，就以为自己知道了全部，实际上连‘自己无知’都不知道。”

每个人知道自己懂得的那一部分很正常，要生存都必然有一技之长。但以此就以为知道了一切，画地为牢，不再扩展，不知道自己的无知。苏格拉底知道自己无知，其实就已经比那些不知道自己无知的人，智慧高出一大截，所以神认为他是雅典最聪明的人。

像个值得反复捋一捋的绕口令：知道自己知道，但不以自己知道而自认高人一等，此为上。不知道自己不知道，按照自己知道去做，是最大的无知，会出大问题。苏格拉底知道自己的无知，雅典人民不知道自己无知，区别在这里。不知道自己无知还以为自己知道的不少，就是大问题。

当年，苏格拉底被不知道自己无知的雅典人民全民公决处死，今天，不知道自己无知的我们，在信息的洪流里以为自己都知道，被纷乱的信息轻易带节奏，被裹挟情绪忽左忽右而不自知。

我们不可能什么都知道，这不仅是因为精力和能力有限，而是世界本就是我们在自己的认知里能够看到的样子。愿意看到什么，世界就长什么样子。换言之，我们每个人看到的世界长的并不一样。况且，有社会，有管理，能放出来让我们知道的本来就很少，我们知道的所谓真相，是全部真相吗。

以此还以为自己观点清晰，仅凭一个热搜就冲上去谩骂，是不是过于无知？被这样的情绪干扰正常生活，是不是有大毛病？

老子说，夫唯病病，是以不病。没关系的，以我们的有限性，根本不可能知道真相，只需要知道我们不可能知道全部真相，知道自己的无知，就已经可以了，没毛病。

我们唯一能做的只能是，承认自己的无知，保持谦卑。

---

道德经-第七十一章

知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

【注解】知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。圣人没有缺点，因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。

image.png