宅在家里的时光，是被禁锢？还是更自由？
多年以后，我们一定不会忘记2020年这个带着口罩的开始，一场肺炎把每个人都变成了宅男宅女。于是最近总会在朋友圈、公众号看到“无聊”这个话题，到底宅在家里的时光，我们是被禁锢了？还是更自由了？为了得出这个问题的答案，我们得先思考一下什么是自由。
任何事物都不止一面，自由亦是如此。我认为对于个人而言自由包含了三个面相：空间自由，时间自由和思想自由。而当我们在谈论自由的时候，其实也是在谈论边界，自由和边界从来都是同一样东西的正反两面，所以我们在定义自由时必须思考自由的边界在哪里。
空间自由取决于交通技术和政治经济因素
所谓空间自由，就是一个人所能到达的空间范围的极限。空间上的自由度，是满足人类好奇心的必要前提，自由度越大，人类的好奇心就越有可能得到满足。此外，空间上的自由度还与人类发展的利益有直接关系。当人类开始形成各种各样的群体（比如氏族、部落、国家等）时，哪个群体的空间自由度越大，哪个群体获得的资源就越多，哪个群体也就更容易在群体发展的竞争中获得优势。
这种空间自由的边界，往往取决于对先进交通技术的掌握程度。远古的人类靠双脚过着采集生活，双脚能够到达的边界就决定了当天食物的丰富程度。相邻的两个部落，跑得快的部落就容易获得更多的食物，从而保证后代繁衍，壮大族群。后来智人发明了船，开始跨越海洋的阻隔，向世界各地辐射，在漫长的流浪生活中，智人先后歼灭了“鲁道夫人”、“直立人”、“尼安德特人”等等其他人种，一举成为了世界的统治者。
再后来世界各地的智人开始形成自己的国家，1492年，造船和航海技术的发展为哥伦布发现美洲大陆奠定了技术基础，这一发现也标志着西方国家进入了大航海时代。与此同时，蒸汽机和火车的发明，让西方国家在空间自由度的探索上更有效率，从而大大加快了西方国家的发展速度。正是在这些交通技术的加持下，西方世界逐渐赶上了与东方国家的差距，最终撬开了中国的大门。再后来，载人飞机的发明将人类在地球范围内的空间自由度大大提升。
在两个方向上，人类仍然在不断的拓展空间自由度。一是在空间的广度上。上到浩瀚无穷的茫茫宇宙，下到海底两万里的未知世界，哪个国家能掌握最先进的技术，哪个国家在资源的开采、移民甚至与外星文明的对话中，就拥有优先权和话语权。二是在固定空间的拓展效率上。高铁的发展已经让国人尝到了甜头，而正在飞速发展的无人驾驶和飞行汽车等技术，无疑又要为人类带来一次交通革命。
于个人而言，空间上的自由度，已经不存在太大的技术壁垒，反倒是政治因素和经济因素成为了主要限制。所谓政治因素一是国家之间是否能够自由往来，随着全球化发展，这个因素的限制会越来越小。二是既为国家，当有国法，对于一些公有的地方，国家会限制个人的空间自由，而这种限制恰恰是为了最大限度的实现个体的空间自由。比如前段时间很火的两则新闻，两个女孩开车进故宫被罚和三名驴友景区攀岩被判刑。国家之所以要对空间自由有一定的限制，是因为这些资源是全体公民共有的，如果因为个人的不当行为对这些资源形成了破坏，那么其他人也就丧失了同等的空间上的探索权利。
在此我们应当达成一个共识，不管是自由的哪一个面向，当和他人产生关系时，我们的自由都要发生在不损害他人利益的基础之上。这也是英国著名哲学家和经济学家约翰·穆勒在其著作《论自由》中所强调的关于自由要遵循的首要原则。经济因素很好理解，任何交通工具都需要钱才能把我们运送到我们想要去的地方，去的越远，花的钱越多，于是个人的经济状况也成为限制我们空间自由度的一个重要因素。说到经济因素的限制，就不得不提到常常与之相矛盾的自由的另一面，时间自由。
时间自由取决于人对其所扮演的角色的喜爱程度
时间自由是很容易被人们忽略的一个方面。看起来每个人每天都有24小时，然而每个人在时间上的自由度却是天差地别的。相对而言，一个人扮演的社会角色越多，时间自由度越小。每一个角色都要和他人产生协作，一旦产生协作，时间就不是完全属于自己了，在每一个特定的角色中，我们都必须与他人共同分享我们的时间。如果你是父亲/母亲，你需要把时间分给你的孩子；如果你是丈夫/妻子，你需要把时间分给你的配偶：如果你是员工，你需要把时间分给你的事业和同事。。。从这一方面而言，只有当你完全是自己的时候，也就是当我们独处时，时间自由度是最大的。
如果当真如此，那只要减少我们所扮演的社会角色的数量，我们不就能够获得最大限度的时间自由了吗？可惜并没有这么简单，虽然从时间分配上来说，确实是这样，但时间自由真正的限制因素却是主观的，那就是一个人对他/她所扮演的角色的喜爱程度。当一个人热衷于做某个角色时，他会乐此不疲，在这个角色中他能获得最大的愉悦感。
所以在主观因素的加持下，时间自由就变成：一个人在他所喜欢的角色上投入的时间越多，那么他的时间自由度就越大。这就是为什么明明独处时我们有大把的时间可以安排，然而很多人却并不能感受到自由，因为和自己相处时，他们并不能感受到热爱，随之而来的只是无聊和孤独。我们能够爱事业，爱家人，却唯独做不到爱自己，这种独处恐惧症，很大程度上是因为人们舍弃了自己思想自由的权利。
思想自由取决于人所处的文化属性以及对自我是否有清晰的认识
思想自由，顾名思义，一个人可以没有任何限制的去思考，从自由层面看，这个面相应该是最自由的，然而事实却是很多人在不知不觉当中放弃了思想自由的权利，每天跟在别人的思想后面。我认为这是由以下两点造成的。
一是文化属性的限制，之前看过一档节目叫《他乡的童年》，该节目每一期会去到一个国家探访当地的幼儿教育，很好的说明了这种文化属性上的不同。日本的教育强调培养孩子的自理能力，三岁的小朋友上学都是自己穿衣洗漱，还要参加幼儿园的日常劳动，同时也强调小孩在与大自然的接触下成长，爬树、光脚玩沙子都是被鼓励的；芬兰的教育强调平等，消除竞争，所以没有考试，老师会更加注重孩子的学习方法并经常给与鼓励；印度的教育强调勇敢表达，挑战老师的事情每天都在发生，同时鼓励学生们自己找出答案；英国的教育非常重视体育，以此来培养孩子们的协作能力，同时他们更注重培养独立思考能力以及关注社会的意识；在创业之国以色列，十几岁的孩子已经开始创业，他们强调培养孩子的创造力，更鼓励孩子要学会拥抱失败。
从这个节目中我们可以看到，每个国家都有其独特的文化，落实到教育中就成了不同形态的教育模式，从而也造就了不同的人。每种教育模式都有其优势和劣势，中国的教育也一样，所以每个人的思想都会受到其所处社会文化的影响，当一个人没有认识到这一点之前，他的思想就没有办法插上自由的翅膀。
二是对自我认知的局限性。自我认识决定了人生方向，可是很多人压根没想过自己的人生到底要怎么过，如果不能看清自己，只是随波逐流，那人永远也没有办法摆脱无聊和孤独，因为在随波逐流的状态下，人是不会去主动思考的，不思考那就沉迷于生活的洪流中去麻醉自己，可以发呆，可以玩游戏，可以花天酒地。当然每个人有自己选择生活方式的自由，但是在放弃思想自由的同时，也就同时放弃了人生的多样性可能。
还有的人给自己设定了无数的“框”，把自己的思想限定在某些舒适圈内，不去了解和尝试新的思想。其实只要稍微往圈外看一眼，这些人就会立马发现自己的无知。苏格拉底做过一个形象的比喻，他说人的知识就是一个圆圈，圆圈里边是自己的知识，外边是未知，一个人的知识越多，圆圈的周长越大，接触到的未知就越多，所以知识越多越“无知”。所以一个真正认清自己的人，不会傻到以为自己很渊博，只会不断向外探索，扩大自己的知识圈，在有限的生命里看到更加多样性的世界。
所以我们应该尝试去打破思想自由的限制，最好的办法就是阅读。查理芒格说“我认识的所有厉害的人，没有一个是不爱读书的，一个也没有。”所谓思考很大程度上就是从不同的面相去看待同一个事物，通过阅读我们可以直接看到别人看待世界的角度，极大的丰富思想的维度。当我们紧握思想自由的权力时，我们还会害怕独处吗？一旦我们学会了在思想的原野上信马由缰，我们的假期也就变得难能可贵了吧。
自由的终极目标是人类最为丰富的多样性
我想现在我们可以回答文首提出的问题了，宅在家里的时光，我们是被禁锢了？还是更自由了？显然我们的空间自由被限制了，好在时间自由和思想自由得到了解放。是否更自由取决于我们的主观意识，如果我们愿意抓住思想自由的权力，那么在更大的时间自由度之下，我们可以做的事还有很多。
最后我想说，整篇文章所说的，其实都指向一个最主要的原则，这里引用威廉·冯·洪堡的一句话：人类最为丰富的多样性发展，有着绝对而根本的重要性。自由的本质就是这种多样性。空间上，我们渴望走出去，探索的正是世界的多样性；时间上，我们渴望在喜爱的事物上多花时间，探索的正是那个事物本身的多样性；思想上，我们渴望冲破文化和自我的禁锢，要探索的正是文化和自我的多样性。
让我们以《论自由》中的一段话作为本文的结尾：
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