原文直解

一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说：‘还未见性。’此义未明。”
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”

【直解】一位友人说：“佛家把手指露出来，问：‘大家看见了没有？’众人回答：‘看见了。’然后把手指藏入袖中，问：‘大家还能看见吗？’众人回答：‘没有看见。’佛说：‘你们还没见得真性。’这段话我不太明白，请先生赐教。”
先生说：“手指或者显现，或者隐藏，但是你能见的本性常在。人的心神只是在有睹有闻上游荡，不在不睹不闻上扎实用功。因为不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的功夫。学者要时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫才着落。久而久之，成熟以后，就不需要刻意用力，不需要提防检察，真性却能常存不息。岂能被外在的见闻牵累？”

注

不睹不闻、戒慎恐惧：
《中庸》道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

笔记

不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。

常睹其所不睹，常闻其所不闻，言功夫之精微。常人只是不知不觉，后知后觉，都是因为工夫太粗。

很多人会在发怒之后悔恨，后悔自己为什么当初要发脾气，为什么就是控制不住自己呢。这就好比房子起了大火，然后努力去救火，但是很难扑灭，最后火把房间都快烧光了，才扑灭。

凡夫都是这样子，总是着火了以后，才焦头烂额地去救火。圣人则是曲突徙薪，规范使用电器、燃气，防患于未然，因此时时安泰。

其实人在某一刻突然大怒，原因不在那一刻，可能平时就很烦躁、很焦虑，因此心中已经积攒了一肚子的天然气，一遇点火星，嘭就着了。而自己平时之所以烦躁、焦虑，则是不能恰当处理生活工作中的事情，导致心绪不平。

举个例子，一个人因为害怕被拒绝而不敢向人求助，因此导致一项工作无法开展，下班回家后感觉焦虑、担忧，因此吃饭也心不在焉，晚上睡不踏实，第二天精力很差，继而工作状态更差，心中越发烦躁。在晚上回家后，发现孩子玩具堆了一地，孩子又央求陪他玩耍，心中不胜烦忧，怒火即刻点燃。

学者用功，就是要察念虑之精微，一念不善，即予克去，不使这不善之念产生后续影响。对于一念之不善，不要轻视疏忽，不要纵容，否则遗患无穷。

《中庸》所讲之戒慎不睹、恐惧不闻，就是要察觉隐微之处的念虑。念念循天理、去私欲，此心就不会有片刻偏离道了。这样坚持用功久了，就能达到喜怒哀乐发而中节了。

曾国藩有句话讲的很好：

慎独者，循理不间须臾，遏欲不忽隐微，内心不疚，故心泰。