江南生活美学

江南生活美学

《江南生活美学》来到南通博物苑。

江南生活美学

在水乡小镇小桥流水之中

在黑瓦白墙粉黛莺啼之间

在书画 弈棋 弹琴 品茗 莳花…那淡泊安定的生活里

『知音不在千杯酒，一盏空茶也醉人』。直抵人心的艺术品，何须以繁冗的外表为夸饰，简单洗炼，天然冲夷，才更显出动人神韵。这不也正是古代江南雅士的人格之美吗？观异木怪石，抱朴生姿，脱然有势；品光素雅器，行道至简，妙造空灵；赏竹木雕刻，运腕成风，立就神韵……古代文人与工匠的会心巧作，凝诗成物，创造出了一片美丽新世界。清心涤烦，格物致知。 『不为无用之事，何以遣此有涯之生』。下棋是为了消遣，其所以能使这样多人嗜此不疲，是因为颇合于人类好斗的本能，所以瓜棚豆架之下，与世无争的村夫野老不免一枰相对，消此永昼；闹市茶寮之中，常有有闲人士下棋消遣。 独拥一方茶室， 燃一线香，煮雪烹茶， 不去想，那些走过的岁月， 到底多少是真，多少是假。 茶水洗心，看尽世间浮沉， 得之坦然，失之淡然， 只愿悠然岁月，宁静致远。 意一一在琴棋书画之间 味一一人间有味在清欢 古语云：『饮酒者，乃学问之事，非饮食之事也』，又说：『醉里乾坤大，壶中日月长』。古今智者，大多是从一醉方休的境界中认识世界，彻悟人生，修炼自己的品性。 酒是一种文化，饮酒追求意境，不能乱饮。《尚书·酒诰》中说：“无彝酒”（不要经常饮酒，平常少饮酒），“禁沉湎”（禁止饮酒过度）。好风凉月，袂雨时雪；花开满庭，新酿初熟；皆是饮酒的好时候。 『寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。』中国人饮茶，注重一个“品”字。“品茶”不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思、振奋精神，也可以细啜慢饮，达到美的享受。 茶无贫富，也无贵贱，可以素朴简约，也可以堂皇精致，大俗大雅，尽在日常点滴之中。是以茶解渴清心，还是以茶明性修行，表达了每个人对茶的不同态度，其实境界各异，谈不上高下分别，每个人在茶中都有自己的诉求与安顿，能否得道，全凭悟性。 最能让人感受茶优雅韵味的，就是为茶而生的器具。无论是唐代陆羽创制的茶器二十八式，还是宋代审安老人的十二种茶器，抑或现代茶席的茶道六君子，深蕴饮茶之道的泡茶之人总能从一壶一杯的交替斟泻之间，在心里慢慢勾画出将要喝到茶的性格和味道。 闻一一此曲只应天上有 琴为圣贤、君子之器。嵇康云：『众器之中，琴德最优』。白居易有诗：『本性好丝桐，尘机闻即空。一声来耳里，万事离心中』。 宋代《琴论》云：『攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然省悟，则无所不通，纵横妙用而尝若有余』。明代李贽续而言之：『声音之道可与禅通』。在当下的生活中，尚能抚琴一曲，乃是最为快乐之事，也是涵养精、神、性情的最佳途径。

江南生活美学

是王義之的《兰亭序》

是黄公望的《富春山居图》

是乐曲《春江花月夜》……

风雅是源自内心的一份宁静、淡泊，从忙碌中抽身，于纷繁杂念处，留一分闲适的空间， 宋人苏东坡诗云：『江山风月，本无常主，闲者便是主人』。若无闲心，雅何以附？

文房四宝 案头雅玩

古人文房为仕途之始，更是心灵寄居之所，于清净书斋中陈置所好，怡情格物，始有“朝罢香烟携满袖，诗成珠玉在挥毫”之雅兴。文房清供是文人笔耕丹青的必要条件，是重要的书房用具，亦是文人雅赏之物，悠悠历史长达千年。

文人书斋案头上的清供摆件、微型几架，作为日常的文玩雅趣之物，其用料之考究、做工之精湛、情调之雅致，为历代文人墨客所钟情。

虞山清风 很多时候，我们以为的风雅是房间里摆设的大书架，墙上挂的一幅水墨画，桌上放的一床精致古琴，兴起时，泡一壶新鲜的茶叶，再燃一炷海南沉香。但如果书与琴都成了摆设，茶与香都成了门面，那就是附庸风雅了。其实，真正的风雅并非来自外在巧饰，它是绝假纯真的心灵底色，是一种生命的返璞归真。 唐人王摩诘诗云：『远看山有色，近听水无声。春去花还在，人来鸟不惊。』古人作画，一支笔，一张宣纸，纵横恣肆，写意流畅。 古人作画，皆有深意，运思落笔，莫不各有所主。况名下无虚士，相传既久，必有过人处。 今人看画，不经师授，不阅记录，但合其意者为佳，不合其意者为不佳，及问其如何是佳，则茫然失对。 以素为绚，得温润与静观，小筑四目见古湛；以真为本，得平淡与明道，斗室随处满幽旷。风雅的种子，只有成长在生活的土壤里，才会让人收获心性的踏实。只要以生活为依归，平淡中也有大美。寻闲是福，适情为真。

生活美学，是在天地方圆之间，给自己寻找一处舒适、惬意、宁静的心灵空间。在这里，由书香相伴，无论是粗茶淡饭，还是布衣陋室，随心随意、无拘无束，今生足矣……

走出展厅，不禁想起了白居易的那篇《江南好》：

江南好，风景旧曾谙。

日出江花红胜火，春来江水绿如蓝。能不忆江南？

2O20年5月26日