阴符启微录——观音菩萨与观心

                          ――来源于留余

在佛教中，有位大家耳熟能详的菩萨——观音菩萨，这位菩萨又叫做“观自在菩萨”。佛家重要的经典《楞严经》中，有观音菩萨如何修行的详细说明，佛家另一部重要经典《心经》中，则记载有观音菩萨（观自在菩萨）对于修行状态的详细论述。那么，观音与观心，究竟有何关系或者有何奥妙？请大家静下心来，品味一下我们下述的内容。

现在，大家坐在这里，不妨让自己的心静一静，细细品味一下——当下，我们耳朵里，能听到哪些声音？稍稍细心一点，我们可以发现，我们能听到的声音，有两种，一种，是“外界”的声音，比如汽车来去的声音，或者有人说话的声音等；另一种，可能我们还能听到自己身体内部的声音，比如耳朵背后，或者后脑勺处，有血液流动的声音。这种内在的声音，如同我们用手轻轻拢住耳朵时，听到的的那种“嗡嗡”声一样。好的，如果能听到这两种声音，我们不妨玩一个小小的游戏，练习一下——让我们的注意力，在这两种声音之间切换，听一会儿“外界”的声音，再收回来听一会儿内在的嗡嗡声，然后再向外，然后再向内……切换的频率可能稍慢一点，着重要品味的，是“注意力”在照见内与照见外之时，这个注意力自身，是如何“运作”的？它照见此端的时候，彼端是否还存在？

如果能够自如的控制“注意力”，则再感受一下，那个能够控制注意力，能让注意力进行“切换”的那个东西，它在干什么？微妙就在此处——我们再细致一些，不难发觉，那个在控制注意力的东西，它，在我们内在“说话”，它在不断地自己与自己“说活”，请注意，这个“说活的声音”，是无声的，但它更为深密与细微。也就是说，我们其实能听到的声音，一共有三种，第一种，是外界的声音；第二种，是体内的声音；第三种，是无声地自言自语。还是像刚才一样，继续玩刚才的游戏，我们让自己的注意力，慢慢的在三种声音之间切换，重点体会从外界的声音，到内在的声音，再到自言自语的声音，其层次的递进。然后，我们可以将自己的注意力，完全放到只观照自言自语这个方面上来。如此，就是真正的“观音”。这种自言自语，就是我们的“心语”，观照自言自语的声音，其实就在观心。所以，观心与观音，并无区别。当然，在已经能够熟练地“观音”，能够熟练地观察心语之后，我们还要进一步，舍掉所观的对相，舍掉所观的这个“音”，将注意力放到“能观的这个功能”上面来，这就是所谓的“返闻，闻自性”，简单点说，就是不再听种种声音，而是去听这个“ 能听的功能”本身。

我们按这条路子入手，只要日常之时多加注意，修定或者得定，并不是像某些人所认为的那样是什么难事。《楞严经》中，观世音菩萨将这条路子总结为以下几个步骤：

初于闻中，入流亡所；所入既寂，动静二相，了然不生；

如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；

空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。

“初于闻中，入流亡所”，是说我们在“闻”的时候，注意力不再放到一切内外声音之上，则所有的声音，不管是内的还是外的，都“亡所”，不见了；“所入既寂，动静二相，了然不生”是说，到了上述地步，所有内或外的声音都不见了，则无所谓动或者静。这个地方，是修行中的一个关键，因为只要我们的心还在活动，还在自己跟自己“说话”，则必有动、静；“如是渐增，闻所闻尽”是说，静定之力慢慢增进，所听的声音都已不见，能听的这种功能本身，也不见踪影；“尽闻不住，觉所觉空”，此时，我们不停留于“尽闻”的状态，那么，我们可以休息掉“在听”的这个动作，如此，则“觉”这种功能本身，与“所觉”的对相，就都“空”了；“空觉极圆，空所空灭”，继续增进，则再慢慢休息掉“空”这个动作与“所空的对相”；“生灭既灭，寂灭现前”，如此，则生与灭这两种现象就都消失了，消失之后，真正的“寂灭”也就是真正的“定”，也就现前了。

严格意义上讲，上述内容，有次第，有层次，可以看成是“如来禅”的修为过程。这个过程中，纵然得到最终的“大定”，但依然会有些问题。比如，我们将一个已经得到这种大定的人，拿到上述真净禅师或者沩山禅师面前去，问答之际，其灵机是否能“无碍”地展现出来，恐怕依然很难保证。

但不管怎么说，经历了上述过程，如果从“观心”的角度来看，那么显然，最后“寂灭现前”之时，是既无“能观”的这种功能，也无“被观的对相（心）”的。但有这样的经历，其人观察自己的心，将会是极其细致入微的。如前所述，内外之一切，皆与自心是一体，皆是自心的延长，能如此观心之人，势必就能通过把握与调控自己的心，来影响自身内外之一切。所以，“心者，机也”，心，就是一切修为的“机关”所在。它既是能修的这种功能本身，又是所修（被修）的对相；成佛是它，成魔也是它；明心见性的是它，见不了心也见不了性的还是它——见不了是因为有障，这个障本身，还是它。

禅宗经常强调，我们学修最终的目的，是要“打成一片”，究竟是什么东西与什么东西，需要打成一片？天人合一，一切内与外之种种本就是一，如何“打成一片”？如果离了那个能做主的、在不断“自言自语”的东西，又怎么可能打成一片？所以，“全凭心意用功夫”，只要我们不断地“观心”，最终必会有所明悟。

前文我们讲到内外本是一体之时，是从“心识”出发，说明了一切皆是心识的延长与扩大。佛家在这方面还有另外一套说法，即“五蕴理论”。《心经》一开篇就说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时，照见五蕴皆空”。那么，这个“五蕴”，是什么东西呢？物质世界，一切物体，佛家将其统称为“色蕴”；我们的种种感官，能感受外界一切的“色”，不管是形色也好，声音也罢，这种“能感受的功能”，被称之为“受蕴”；我们感受而来的形、色、质、声乃至于冷暖；酯甜等一切信息，在感受到的刹间，我们就会为其“定性”这是冷暖或者这是酸甜，这种定性，被称之为“想蕴”；我们对感受而来的种种信息进行分析判断，并通过逻辑产生结论，这个过程就是“思”，佛家将“思”的过程，称之为“行蕴”，因为这些所思，势必会导致我们的行动；以上所有过程完成之后，特别是我们的行为完成之后，还应该有对这个行为的反馈，这反馈会形成经验与认识、结论等。这些经验与结论等，会提供给我们今后使用，所以我们必然会记住这些结论。这个“记住”，被称之为“识蕴”。某种意义上讲，“识蕴”其实上前四者的大集合。

这套讲法，是从外到内，逐步深入进来的。前面我们从心识开始讲，一切皆心识的延长，是从内逐步往外讲的。两种讲法相互参照，其实应该是同一个意思。

以上所述，是按佛家的理论体系在说，下面，我们讨论一下道家对“心者机也”这句话的理解。

“人心，机也”，道家通常的说法是“心机动，天机动”——也就是说，如果人的心机不动的话，天机，也是不会动的。既然天机“不动”，其实也就无所谓“观不观天机”、“察不察天机”了。请注意上面这个“心机不动”的结论，这个结论，又与上面我们已经探讨过的佛家“无能观亦无所观”是一码事。

我们的心机犹如探照灯。心机动，就像是这个探照灯摇来摇去，一会儿照见这儿，一会儿照见那儿……总而言之，照见哪里，哪里“亮”，我们只能看见被照“亮”的那一“团”，其它的地方就“看”不到。被你看到的那“一团”，就是“天机”——常年关注股票的人，能从股票的变化中看出名堂，如果是我们这些从不炒股毫无股票知识的人来看，就完全是莫名其妙，搞不懂；常年关注政治体制、政策法令的人，他就能从一丝丝微小的变化中，感觉到天下大势的变化，没有在这些地方留心的人，就完全眼前一抹漆黑，完全不明白——心机，用在哪儿，就能察知哪儿的天机，甚至就能在哪儿“造出”天机——就像我们前面举的“江乙与昭奚恤”的故事一样，江乙，其实就制造了一些“机”。所以，心机一动，天机就会动；心机一动，种种“与此心机相应”的因缘，就会如影随形地跟来，从而产生后果——这点，我们也可以通过自己进行“因缘观”来验证。比如说，你喜欢密宗的东西，三天两头往那些卖法器，卖密宗书籍的地方跑，那么，很可能你就会在那儿遇到有相同爱好的人，于是乎，因缘就来了，可能慢慢地就进入到某个“圈子”里去了；我喜欢数据库编程，经常在那些程序网站上逛，经常跑新华书店的数据库专柜，那么，过段时间，我肯定会遇到“同好”，慢慢地也就被这些如影随形跟来的因缘，绕进去了。

所以，我们一定要对自己内心的“倾向性”有所警惕。