品味《金刚经》之第十七究竟无我分

                品味《金刚经》

之第十七 究竟无我分

        尔时，须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。佛告须 菩提。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我受记 。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记作是言。汝 于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提 。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须 菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提 。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严是名庄严。须菩提 。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

        读着读着似乎又回去了。其实，佛陀跟众生说法就是这样，转着圈玩，转着圈打，直到众生彻底歇下，回到本来的地方为止。

        “当生如是心”

        须菩提代表后来学佛人向佛陀讨要安心和降服其心的办法，佛陀说应当这样去做。

        第一步是“我应灭度一切众生。”

        这个“我”很有滋味，修行一定是“我”自己的事，与别人无关；众生一定是“我”自己世界里的众生，而不是别人世界里的众生；灭度工作必须“我”自己去做，别人无法代替，也代替不了。

        这是学佛的根本方向，也是修行过程必须坚持做的唯一的事，别无其他。

        第二步是“灭度一切众生已 。”

        一切众生都灭度完了，什么都没有了，空空荡荡，明明白白，这就是空性状态，证得这个空，体验到这个什么也没有就是自己。到此，可以说学佛的根本问题就解决了，因为这个问题不解决，一切文字言谈，都是戏论，都无实义。所谓觉悟，就是觉悟这个，觉悟一切法包括“我”本身的本质，都是无我、本空。

        第三步，“而无有一众生实灭度者。”

      体验到了空性就是自己，就明白了究竟处什么也没有，明白了一切的一切都是从这里出生，一切的众生都是自己的无知妄认，虚妄不实。因此，实际上并没有一个众生真的被灭了、度了，因为本来就没有众生可言。

        到这里便很清楚，空有不二，动静一如，就是佛陀说的当生的如是心。

      有了这个如是心的体验和认知，才会知道，灭度的并不是众生，而是自己的虚妄认知。所谓灭度，其实就是让自己从妄认的众生那里离开、下来，不粘、不执。

        接下来，佛陀说的，都是从不同方面对这三句话诠释和印证。

       

        “若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。”

        所以，修行人心上如果还执着四相，就是没有觉悟。

        “实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

        究竟处什么也没有，自然也就没有发阿耨多罗三藐三菩提这事、这人。

        “佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

        然灯佛所就是心的本明处。证得了没有任何法，也就是证得了空，也就是体验到了阿耨多罗三藐三菩提的体，自然会明了。

        这个明了，就是觉，就是知，就是阿耨多罗三藐三菩提，也都是用以交流的假名。

        体悟到实无有法可得，一切法皆空，心空及第归，即是觉悟者，才与诸佛心心相印，才得受记。

        “如来者即诸法如义。”如者如如不动、无形无相，来者就是本来，这就是一切法的究竟义。

      究竟处一法不立，实无有法，故无实，毕竟还有究竟处，故无虚。

      以上所说的“阿耨多罗三藐三菩提”、“菩萨”、“如来”、“人身”、“长大”、“庄严”等等一切法，都是假名说事，所以，说什么，即非什么，是名什么，通达了“一切法无我”的法义，才是真菩萨，才是真正觉悟了的人。