别人的道再好，也不是你的——我观《悉达多》

道需自求，自行其道。

《悉达多》小说主人公是悉达多，他遍历人生、阅尽世微，从婆罗门贵族青年，到离家成为苦行沙门，遇佛陀乔达摩而不皈依，继续自求己道，又在体悟财富爱欲的享乐与痛苦中沉沦20年，接着超脱放弃一切，从零开始，作为河流的摆渡者又经受亲情血缘的牵绊，最后在白头之年大彻大悟、求证悟道，成为与“佛陀”不一样的另一种得道者与觉悟者。

历史上，佛陀俗名乔达摩·悉达多。

在文中，乔达摩是已经得道觉悟的佛陀，悉达多是半生求道证道、暮年终于得道的另一种佛陀。也许，不觉悟者是一样的，而觉悟者是不一样的，各有各的觉悟、各行各的道。自己求证的道，才是道，比如乔达摩与悉达多；信从皈依先觉者的道，只是道听途说，并非得道，比如乔文达——悉达多的挚友与影子、佛陀的信徒、顿悟前没有自我，

《悉达多》小说主人公其实是三个人——悉达多、乔达摩、乔文达，这三个人实质是同一个人，是一个人的三种状态或境界：

乔达摩——得道（结果）；

悉达多——证道（过程）；

乔文达——迷道（盲从）；

一而三，三而一。

别人的道再好、做得再对、说得再有道理、信从的人再多，你看了、听了也不是你的。

通向觉悟之路千千万，自己只有上路才能得道，自己得去经历、去感受、去反思，求是而非求同或求异，自己践行并心悦的道才是你自己的道，以至心无挂碍、自在从容之境。

在我看来，“拈花一笑”解为“以心传心”，“传”字未尽意。

不是，佛陀将某个“道”（佛理/感悟）通过拈花一笑“传”达给迦叶，迦叶觉知会意而笑，佛陀先觉，迦叶后悟，佛陀导致迦叶觉悟。

而是，佛陀与迦叶各有经历、思考与感悟，殊途同归、早有共识，于是拈花时才会相视会意而笑，佛陀的觉悟与迦叶的觉悟没有因果先后关系。

“道”，岂能来自他人之传？只能源自自我经历与感悟。你的道不能成为我的道，只能是我的道与你的道相近类似、不谋而合，或者道完全不同，只是最终的行为表征、心灵状态相似：心无挂碍、自在从容。

也许真理总是相通，主人公悉达多的见解（其实也就是作者的见解），恰与老子的“道可道，非常道”，还有王阳明的“致良知”不谋而合。

“佛，你无法用话语和讲经来告诉别人，在你大彻大悟的时候发生了什么！”
“知识可以传授，而智慧却不能。人可以发现它，可以体验它，可以享有它，可以用它来创造奇迹，但是却不能讲述和传授它。”
“一个真正的探索者，一个真正要有所发现的人，是不会接受什么学说的。但是，已经有所领悟的过来人却可以赞成任何学说，任何道路，任何目标，什么也不能把他与生活在永恒之中、呼吸着神的气息的千千万万人分开。”

道，是什么？

道不可道，难以言说，说的只是接近、只能启发，不是道本身。

化为行动，知行合一，做到了才是真的知道，否则只是假知道。

融于生活，而非孤立，没有孤零零的求道证道，不是面壁十年，要与日常生活点滴相关，是生活的一部分，或者说存在于生活的每个部分。

总觉得悉达多似乎太“顺”，心想事成，无论身为贵族、沙门、商人，无不顶尖，这有点超现实；有此能耐，距离悟道也就一念之间。对于凡俗，受困红尘、苦不堪言、为事难成的凡俗之人，有为尚且艰难，何况得道超脱？

但是“道”只能是那种解决人生终极问题的天大之“道”吗？

“道”不只是大道，也该是化解细微心灵困惑的微小之“道”，化解生活、工作中遭遇的一个个小小的困惑与煎熬：

竭尽全力没做成事，为此困惑；便在做事中想通，想通中尽力做事，心无挂碍、自在从容，这便是得道；

做成事情但没得到认可，为此不解；便在成事中想通，想通中成事，心无挂碍、自在从容，这便是得道；

得到认可但觉得不够，为此痛苦；便在认可中想通，想通中认可，心无挂碍、自在从容，这便是得道；

求而不得，为此煎熬；便在求中想通，想通中求，心无挂碍、自在从容，这便是得道，

……

道有大有小，存在于为人行事的点点滴滴中，怎么想通、怎么践行、怎么心悦，因人而异，因为：

道需自求，自行其道。

以上所言，更接近于“道听途说”，自己真能做到多少？很惭愧，恐怕没多少，我应该不过是在“夸夸其谈”罢了。

我姑妄言之，观者姑妄听之罢，毕竟：

自个的生活，才是真正的“道”场。

文 / 我所谓

时 / 2018年11月24日阅

        2021年2月6日整理