2024-01-03 《象山文集序》原文（带拼音）及译文
王阳明先生经典文章
理解：
［导 语］
陆象山先生是宋代大儒，他的思想与阳明先生的思想被后人合称“陆王心学”。可是，因为他的学问与同时代的朱熹先生的学问有差异，而朱子被后世奉为儒学正宗，陆象山先生的学问被逐渐湮没。阳明先生对此非常痛惜。
正德十六年，李茂元重刊象山文集，请阳明先生作序，阳明先生直指“圣人之学，心学也”，陆学乃孟子之学，可惜后人因门户之见不能明白。
尤其是“析心与理为二”，导致天下大乱，是非不分。阳明先生借此文正本清源。
22.象山文集序
正德十六年辛巳（1521年）
［背景］
1521年，正德十有六年辛巳，阳明先生五十岁，在江西。升南京兵部尚书，十二月封新建伯。《王文成公全集》年谱载：“先生以象山得孔、孟正传，其学术久抑而未彰，文庙尚缺配享之典，子孙未沾褒崇之泽，牌行抚州府金溪县官吏，将陆氏嫡派子孙，仿各处圣贤子孙事例，免其差役，有俊秀子弟，具名提学道送学肄业。”钱德洪在年谱中有按语：“象山与晦翁同时讲学，自天下崇朱说，而陆学遂泯。先生刻《象山文集》，为序以表彰之。”是年先生始揭“致良知”之教。据钱德洪《年谱》记载，此年阳明先生曾“遗书守益曰：‘近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。’”语陈九川曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年”，“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”同期语录还可参见本书中【52.4】【52.5】条。本书中23．《与杨仕鸣》、24．《答伦彦式书》也写作于此年。
［要点速览］
南宋淳熙二年，晦翁先生（朱熹）与象山先生（陆九渊）相会于江西鹅湖寺，就各自的理学和心学观点展开了一场激烈的辩论。著名的鹅湖之会后，朱学逐渐大兴于天下，陆学日渐式微。但三百多年后，在阳明先生首提“致良知”三字的明正德十六年，阳明先生特意为象山先生写作了此序。
在本篇文章中，阳明先生提纲挈领地点明了圣学的本质，以及心学之源，并对“王道”与“霸道”做出了明确区分。
●《象山文集序》从文字层面来看，是阳明先生在为陆象山的学说正名，但实际上，先生是借此文来阐述自己的思想和观点：良知即天理，天理即良知。
●圣人之学，心学也。心学的源头来自尧舜禹相传授受的“十六字心诀”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
●“致良知”三字之所以珍贵，就在于它让我们在天地间找到了一条路，可以直接通达天理。
●“道心精一”之谓“仁”。阳明先生将“精”字落在了“仁”上，因为儒家的核心就是“仁”，要走进天下民众之中，以仁爱之心亲民、爱民，将“仁”字体现在生活的方方面面。
●所谓“中道”，即是“仁心”。抵达“仁爱之心”，自然“发而皆中节谓之和。”
●很多时候我们都把“仁义”理解小了，“仁”并非是简单的“善”，而是至善，也就是无善无恶的状态。求善与求仁的根本区别在哪里？前者是“外求”，后者是“内求”。“仁心”是纯粹的良知，“一”以贯之，就是“道”。
●“王道”和“霸道”有何不同？以人为本是目的而非手段。真正行王道之人，心为民，行也为民，匍匐在地，将民众高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，则是借“博施济众”来收买人心，名义上“志于道德”，实际不过是为了满足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。
●“吾理即吾心。”孔孟心法，“其学之必求诸心，则一而已”。从根本上讲，学问要从心上求，抓住这一点，就等于接到了孔孟嫡传。
●“人持胜心”，便会争强好胜，执着于自己的见解，便会对圣人之学不断提出疑义。在今天这样一个时代，我们学习《象山文集序》其实是一次洗礼，特别希望大家能够自勉和警惕，尤其是对于中华文化的学习者和传播者，以及拥有话语权的人来说，要放下“胜心”，找寻真心，真正在自己心上存天理、去人欲。否则的话，只是抱着傲慢之心各抒己见，看似是思想上的繁荣，实际上终将造成各种的混乱。
［知识拓展］
陆九渊（1139－1193），号象山，字子静，因其曾在贵溪龙虎山建茅舍聚徒讲学，而其山形如象，故自号“象山翁”，世称象山先生、陆象山。他是江西抚州市金溪县陆坊镇青田村人。他有名句“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，被称为心学的开山鼻祖。阳明先生的学问与其合称“陆王心学”。
［译文］
【22.1】圣人的学问，就是心学。尧、舜、禹这些圣人一脉相承的心法是:“人心惟危，道心惟微，惟精性一，允执厥中。”这句话就是心学的源头。这里的“中”，说的就是“道心”。而道心精一称为“仁”，即所谓的“中”。
【22.2】孔孟的学问，只致力于“求仁”，这就是“精一”思想的传承。当时已经出现了外求的问题，所以子贡才会怀疑“多学多识”的说法，他认为只有“博施济众"，才算是“仁”。孔子给他讲了“一以贯之”的道理，并且以“能近取譬“的方法来教导他，这是孔子教导他要从自己心上去寻求吧。到孟子的时代，墨子说“仁”就是“摩顶放踵”，而告子之流又有“仁内义外”的说法。到了这个时候，心学已经没落。孟子批驳告子“义外”的说法，他说:“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”他又说：“仁义礼智,非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。
【22.3】王道日趋衰微，霸术日渐盛行，那些追求功利的人，打着与天理近似的旗号，以满足自己的私欲，为了蒙骗他人，还说“天理本就如此”。这些人不知道自己的“心”都已经没有了，哪里还有所谓的“天理”呢?从此往后，把“心”和“理”一分为二，“惟精惟一”的学问也就消亡了。世儒的学问支离琐碎，外求探究刑词名称，礼器数量这些细枝末节的事情,以求明了所谓的“物理”。他们却不知道“吾心即物理”，从一开始就不需要假借外求。佛家、道家的学问又落人了空虚之中，想通过遗弃人伦事物之常，以求明悟所谓“吾心”，却不知道“物理即吾心”，人伦事物之常是不能遗弃的。
【22.4】到了宋代，周子、程子开始重新追寻孔子、颜子的学问根本，然后有了“无极而太极”“定之以仁义中正而主静”之说，“动亦定，静亦定，无内外，无将迎”之论，他们的这些说法都非常接近“精一”的宗旨了。
【22.5】在此之后，又有陆象山的学说崛起，其学说虽不像周、程二先生那样纯粹平和，但是极为简易直接，真可以说是直承孟子的心法。他的言论表达，常与孟子不同，那是因为他的气质、主张有所不同所致，而他学问的重点在于必求之于心，这与孟子是完全一致的。所以我曾断言，“陆氏之学就是孟氏之学”。而社会上那些指责陆氏之学的人，是由于陆象山与晦翁的学说不同，于是把他的学问认定成“禅学”。而禅学是要人遗弃人伦物理，从最终的结果来看，不能用来治理天下国家。如果陆氏之学果真如此，那就应该算是“禅学”。可今天“禅学”与陆氏之说，都有各自的著作，学者只要取而观之就自然明了，它们的是非差别根本无须辩论。而现在是，一倡百应，抄袭附和，这就如一个矮子去看热闹，,被人遮挡，而搞不清哭笑从何而来一样。这样岂不是重其所闻，轻其所见，犯了告子“不得于言，而勿求诸心”的错误！所谓的“是非同异”，都跟人们怀有胜心，安于旧习，固执己见相关。所以，胜心旧习所导致的问题，有时连贤者都难免。
【22.6】抚州太守李茂元准备重新刊印陆象山的文集，请我写篇序言，其实何须我再多言。唯望诸位在读陆象山先生文章时，务必求之于心，而不要把旧习、己见放到前边。如此，,陆氏之学的好坏，就像糠秕和精米的区别，入口便能知道了。
［注释］
①象山：陆九渊(1139-1193)，号象山，字子静，书斋名“存”，世人称存斋先生，因其曾在贵溪龙虎山建茅舍聚徒讲学，而其山形如象，故自号象山翁，世称象山先生、陆象山。江西抚州市金溪县陆坊镇青田村人。著名的理学家和教育家，与朱熹齐名，史称“朱陆”。
②“人心惟危”句：可参看【18.2】条注释。
③求仁：见《论语·述而》：“求仁而得仁，又何怨。”
④精一：可参看【18.2】奈注释。
⑤一贯：出自《论语·里仁》，“子曰：‘参乎！吾道一以贯之！’曾子曰：‘唯’。子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”
⑥能近取譬：以自己做比，推己及人。出自《论语·雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”
⑦摩顶放踵：从头项到脚跟都磨伤，形容不辞劳苦。出自《孟子·尽心上》：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。”
⑧仁内义外：义属于内心之外。出自《孟子·告子篇第六上》：“告子曰：食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”但孟子认为“仁、义”，皆属于内，都在人的心中。
⑨“仁，人心也”句：可参看【4.2】条“收放心”注释。
⑩“仁义礼智，非由外铄我也”句：出自《孟子·告子上》：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’”
⑪伯术：王霸之术。“伯”通“霸”。
⑫周、程二子：周敦颐、程颢，可参看本书1．《阳明先生年谱》“1501年”条“周濂溪”注释和“1488年”条“明道”注释。
⑬孔、颜之宗：孔予和颜渊。
⑭“无极而太极”，“定之以仁义中正而主静”两句：出自周敦颐《太极图说》。
⑮动亦定，静亦定，无内外，无将迎：出自程颢《明道先生文集·答横渠先生定性书》。
⑯不得于言，而勿求诸心：外在道理尚不明了，就不要先求之于内心。不过历来诸家对此句理解不一。出自《孟子·公孙丑上》：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’”
