从“大学之道”到“修身”再到“成为一个人”

“大人”一词首先出自《易经》，如 乾卦·九二：见龙在田，利见大人。 这里的“大人”指的是 德高位重 的人，而在以后《易经》二十多处的 “大人”中，其所代表的的意义除 德高望重 之外剩下的只是 年长之人 这层表面的意义。但 《大学》 中的 大 所指，其意义显然不是如此。我们都知道 《大学》 地位的提高，在于宋代的一位大儒—— 朱熹 ，是他编撰出 《四书》 并且把 《大学》 定为 了 《四书》 之首，他还考据注解而成了 《四书章句集注》 ，此书影响很广大，日后成了明清两朝的科考之标准。那么他这个“官方”的 大学 之 大 是何解释那？他说 “大学者，大人之学也” ，言外之意，这个 “大” 的意思是 “大人”，而后他并没有再解释 大人 的含义，所以这个“官方”的说法也还是含混不清。不过我们从跟在它后面有一 “学” 可以推断出，“大学” 应该是与上古的 “小学” 这一名字很相近的词，所以，只要探求到了何为 “小学” 也就能推算出何为 “大学” 从而就能推断出何为 “大人” 了。

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据 章太炎 《国学略说》 第一章 《小学略说》 的考证， “小学” 二意，有两指：一是 文字之学 ，如 《汉书·艺文志》 记载： “古者八岁入小学。” 《周官·保氏》 记载： “掌养国子，教之六书、九数。” 二是： 宋儒定义的教人“洒扫、应对、进退” 的 “小学”。 这里的 洒扫、应对、进退 分别指的是： 卫生劳动和人际交往间的礼貌。 但严格的来说这也不算是“ 小学” ，因为在 《大戴礼记·保博篇》 有言： “古者八岁出就外舍，学小艺焉，履小节焉；束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。” 这里，“小艺” 指的是文字；“小节” 指的是洒扫、应对、进退； “大艺” 指的是 《诗》、《书》、《礼》、《乐》、射、御、数， 而后 “大节” 是 大学 之道 。那么由此我们就能推断出， “大人” 一词应该是指： 坚持学习，并且学识达到了很高的水准，修养和外在功夫都已经取得了一定成果的人。 探求出这个 “大人” 为何，能帮助我们明晰的理解 “大学之道” 的含义。

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在《大学》里，第一句就为：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 这后三句是 大学之道 的总三纲领： 明明德、亲民、止于至善 。除此之外另还有八条目： 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 需要记住的是这三纲领、八条目的主语是“大人”，即所谓 有志于学 的人。
那么这个 大人 是怎样通过这 三纲八条 来达到 大学之道 的那？首先，是由个人的 “明明德” （格物，致知，诚意，正心，修身） 做起，继而发挥到 “亲民” （齐家，治国，平天下），最后达到 “止于至善” 的目的。所以，我们又可以把 三纲领、 八条目 解释为一个人达到 内圣外王 的指导方法：通过自身的管理与修养做到 内圣，通过对外界的管理做到 外王。这里 内圣 即是 明明德 也即是 三不朽 中第一不朽的 立德 ，它包括 格物、致知、诚意、正心 ，是个人 修身 的基础和方法。外王 即是 亲民 也即是 三不朽 第二不朽的 立功，它包括 *齐家、治国、平天下 *是 修身 的最终社会目的。所以，我们可见 修身 是做到 大学之道 的关键。

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那为什么要 修身 ？又要怎么做到 修身 那？
每个人都知道拖延症的危害，也都想努力的克服这种“病症”，所以当在自己拖延的时候，努力克服自己懒惰的情绪，马上就做，甚至逼着自己痛苦的做的时候，其实就是在 修身 。又比如，有人经常有不好的情绪，常常生别人的气或是常常因不顺心的事沮丧，但当他们微笑面对每个人，克服沮丧努力去做的时候，他其实就是在 修身 。 这正如孟子所说： “学问之道无他，求其放心而已矣”。 孟子的这句话的意思和 修身 的情况很吻合：每个人在平常的时候都是自性散乱或是昏迷的生活，其实这时的心就像有鸡飞狗跳一般，并不安静，所以我们要收的住心，归到本位，这就是真正的学问修养，也就是 修身 。
那么，如何 修身 那？答案是：当从 心 上入手，就是 修身在正其心。
“欲修其心者，先正其心。” 古人所指的 心 ，通常有多种不同的意思，但概括来讲往往最终都离不开 生理、精神 这两个词，所以，其实 心 指的就是 生理与精神 的合一，它不单单代指我们现在唯物论所讲的 肉体的心， 也是指每个人的 精神的本质 ，是时时刻刻的控制着我们的 主体 ，所以在我们做每一件事时，不会如行尸走肉一般毫无理智，也不会毫无思想之前趋而做某事。当你用你的 思想、理智 控制你做事情的时候你就是这使用你的 心 了，当你在用你的毅力克服你的拖延症的时候，你就是在 正心 了。这样就像王阳明的心学所讲的“心即理也”， 也就是说世事都可在心上求，我们做每件事都可以在心上求一个 “正” ，这就是 “致良知” 的说法。 其实在 《大学》 中我们可以很容易的读出曾子一直把 心 放在了主体的地位，他强调 心是身的主体，身只是心得附庸。 所以到了最后他又特别的加了一句 “此谓修身在正其心。” 我认为这是 《大学》 一书教给我们的最大，最好的方法论。
老子有云： “故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可拖天下。” “后其身而身先，外其身而身存。” 这两句话其实是把 修身在正其心 放到了天下的角度来讲，它们大意都是讲把自己放在了人民之外治理国家，反而能治理好国家，得到人民的爱戴。所以从 大道 的角度来讲，我们 修自身 ，其实就如 治理国家 一样，它的好的根本不在于外表的发达，而在于领导主体的 “至善” 般的 “正”。 这是 《老子》 中 正心修身 以治天下的方法，也正是 《大学》 中由己及大，达到 修身、齐家、而后治国、平天下 的道理。

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但是，现在社会，真正能做到 修身 ，或是有 修身 这一概念的人并不占大多数， “修身养性” 的说法虽常常被人提倡，但真正做的时候却又往往迷失。原因很多，忙碌，浮躁，压力这样因素固然有之，其实根本的原因还在于：我们从小到大的教育的缺陷。我们现在看古人多提倡 修身 、品德， 并且由他们所演化出来的 “纲纪” 是古人社会之所以维持稳定的一大原因 。但如今的情况，我们往往 谈纲色变 ，一提到 纲常伦理 一类的词就认为它们一定是糟粕一定要除之为大快，这是“五四”以来的最令人痛心的变化，也是中国传统优秀文化失势，道德水平下降的原因。我不否认传统文化中有糟粕，但相较于糟粕而言，传统文化中的可取之处，甚至于说能救当代中国的方法是有很多的。其实正如季羡林先生所说： “中国制约社会安定的办法就是利用几千年传统文化，特别是其中精益的纲纪的学说，来调整人际关系，人际关系得到了调整，则社会安定也就有了保障。再济之以法，那就天下太平了。” 那么为什么 “纲纪” 就是社会安定的保障那？ 其实就在于要做到 “纲纪” 首先要 知“礼” ， 而 知“礼” 却正是一个人能成为一个 “人” 的首要条件，这一切又都可由教育传授，所以上述的一切问题都在于教育方法的问题。
古代的教育主要的宗旨是教导人做一个人，完成一个人的 道 和 人伦 的本分。它并不是只教人知识和技能，它管的更多的是一个人做人做的好不好。一个人的知识和技能，不管他是工匠还是古代的皇帝，这都只是他生存吃饭的职业。虽然有职业的不同悬殊，但他们都是人，作为一个“人”是他们的本分，也是他们做好职业，治理天下的根本。这正如冯友兰所说的 “使人作为人成为人，而不是某种人” 的道理，也正如哲学家、教育学家怀特海对教育的目的的描写一样： “我们的目标应当造就的是既有文化又有专门知识的人。他们的专门知识，将给他们起步的基础，他们的文化，将引导他们如哲学般深邃，如艺术般高雅。 所以，成人之学在于： 传业、授道、解惑。 而 传道为“人” 是第一位的。
但倘若我们回想从小到大受到的教育，我们会发现， 传道 一事，在我们的教育中似乎完全是空缺的，更多情况下我们学的是如何应试、如何赚钱。 这固然教会了我们作为一个社会人，但却也使我们习惯性的忘记了成为一个 “人” 。 这是中国教育失败的地方，也是急需改进的地方，我认为，唯有把 传道为“人” 的教育目标放在首位，使每个人都能以 修身 为标准，继而成为一个 “大人”，实现 大学之道 才是能拯救中国现在的道德状况的最好方法，我并不宣扬古代的有多好，但我热爱中国古代优秀文化，更赞成学习古代的优秀文化。

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