“如来”的玄机（下）

——南怀瑾《金刚经说什么》读书笔记（五十四）

“如来”的玄机（下）

如何达三身成就

南师提了一个问题：法身是怎么来的呢？“无所从来，亦无所去，是名如来。”为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以学佛者打坐的时候，拚命想把妄想空了。南师说，这样很傻，傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻，傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命。为什么除妄想？妄想本来是空的，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？

一个人说觉得痛苦烦恼，那是在说傻话。昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在当下的自己不烦恼啊！现在很烦恼，等一下也会不烦恼！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，啊！清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。无所从来，亦无所去，是名如来。如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。

关于三身，法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。晓得这个道理以后，现在说修行，学佛，要找名师，拜老师，传一个密法……南师说这是不必要的。佛毫无保留的都说了，一个成道的人如果有保留，要钞票送得多，头磕得够了才传授秘密，那千万不要去碰，至少这样的人做人的道德还不够！真正的道，是天下之公道，没有什么秘密，什么上天有忌讳，不能妄传，都是胡说。

坏人最当度

道是天下人的东西，有人认为，坏人不应该度，光度好人。南师问到，好人何必要度呢？本来就是好人，就是佛，佛来度佛干什么？佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。南师解释到，佛把道都告诉世人了，修持的方法，金刚经上都有。现在，加上详细说明，是说明心理状况，不要着相。　　

以为见佛

南师说，有许多人学了佛，受了宗教仪式的困扰，看了经上这一句，“若有人言，如来若来若去”，不免有时会梦到佛，那个佛是躺着的卧佛。这个人就来问南师：老师，是真的佛还是假的佛？南师回答：说真的，当然真的，因为你梦到了！你现在还在说梦话，对不对？你在说梦话，我是清醒的人。

南师对此进一步解释，要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便做什么梦，都是一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。

有人认为如来来了，昨天来看自己，又是佛光普照，现在没有了。“若坐若卧”，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛说，你不要搞错了，如果有人学佛这样着相的话，“是人不解我所说义”，这个人根本不懂佛法，不理解佛所说的道理。

这里的意思是，真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。那是什么境界？南师提醒，不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是人们常有的样子。不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。南师讲，如果拿金刚经的这一段，用中国儒家中庸这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”。“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”

道之理

南师问，道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是着相。人们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。

人们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拚命去弄平，这是自找麻烦。

这一品，对佛境和佛的状态，有了初浅了解。如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。说白了，就是一种顺其自然而不生其心，无所挂碍的平和状态。做人做事有此精神状态，当可担一切责，受一切挫，也可得一切福报，而心静如初。活着已经不只是自我，而是融入了整个世界整个宇宙空间。