《新世界》读后感

一

小我和当下的关系有三种：

1. 把当下当作去往未来的手段，表现是设立一些并非来自内心的外在目标；

2. 把当下当成问题，表现是不断发牢骚，生活说“你要把生命变成问题，那么生命就是问题；你视生命为障碍，生命就成为障碍”；

3. 视当下为敌人，敌视一切，生活说“你要战争，生命就给你战争”。

只有真我通过当下，在思想与思想之间的缝隙间，有意识的感受到一个内在空间，才能够破除小我，与当下成为朋友，在意识之光中让生命觉醒，获得无限的力量。

简单的办法就是享受当下正在做事情的深层感受，由此对思想之间的空隙可以窥见一斑；其次在现实中，暂停一切原有的、已经自动化到无意识程度的自发反应，在那个时刻，感受自己的感受，感受思想的空隙。外在表现是尊重、接纳、臣服于事实，暂停观点，不抗拒、不评断、不执着。这样的真我意识是新的天空，其外显是新的大地，这就是“新世界”，它不在未来，只在当下。

二

痛苦之身是负面情绪记忆的集合体。

它大多处于休眠期，因为某些导火索，会使之迅速复苏和爆发。表现为过度反应：别人眼里一件小事，当事人却会暴跳如雷。当痛苦之身活跃时，人们会感觉到众多蜂拥而至的负面情绪，无法摆脱。

和小我不同，小我因为我执等限制性观念产生负面情绪，但痛苦之身不仅想法影响情绪，而且情绪影响想法，在两个方向上互相增强，所以一旦触发，很难停下来。

孩子小时候，即便父母非常有意识，也会有无法诉说、面对和处理的情绪，因此人人都有痛苦之身。不同的团体也有不同的痛苦之身，不同性别、不同国家、不同宗教、不同文化和历史，都各有自己的痛苦之身。由此可见，内在小孩和荣格的集体潜意识等概念，由何而来。

此书中一再强调“意识之光”，想起《意识光谱》这本书，包括“觉醒”，都属于“超个人心理学”。所以我的立场是：西方心理学是在东方哲学范畴里某一个阶段的细化，并且曾经因为想用“实验”这种外在手段认识人性而演变为非常糟糕的干预。从西方哲学来，到东方哲学去，是科学心理学唯一的成长之路。

三

科学是西方哲学的手段，科学解释不了“活的”，无论是心理学还是医学相关（解剖、分子、脑、神经、生物电，所有的所有）。所以西方哲学也解释不了“形而上”的东西。他们更善于讨论“形而下”，也就是所有生命的外显。所以他们大多数需要上帝的团体来满足自己生命体里那个解释本源的需求。

东方的“神”，就是“精气神”的“神”。无论是概念、结构还是应用，东方哲学早已完备。科学成就了西方统治的强权，但人性未曾有过实质的跃迁。世世代代的人，每个人都是在把“人性发展史”再活一遍，去回答一个问题：“生命经由你，活出来的是什么样子？”

而回答这个问题的唯一途径是从无意识中觉醒，让意识永恒的临在于当下。

四

中国的封建社会和西方的封建社会有着本质的不同，社会的经济政治体制和人文思想的追求完全不同。而当初推翻孔子庙要打破的那些思想桎梏，是朱程理学从法墨两家吸收融入，并非原有的儒家思想。

中医本质上是结合了哲学和医学，印度的阿育吠陀也是。从整体看待生命，是它们的逻辑底层。现代西方医学聚焦和技术都更精湛，但是视角很重要。如果非要把症与病分裂，非要把生病和健康对立到极致，那么健康营养、康复理疗、包括免疫学也都会失去原有的空间视角和逻辑基底。

索罗斯说希望年轻人不要研究他是如何赚钱的，而是应该研究他的哲学理念。这背后可能有两个原因：一个是研究他是如何赚钱的，对双方都不是有利的；第二个是，成功不是人人都能获得的，但是生命是每个人都要面对的，无论是索罗斯，还是无数的年轻人。

索罗斯还说，中国人比美国人更愿意接受哲学。在我看来，这句话里表达实际事实是：中国人更愿意接受“索罗斯讲哲学”这件事。这背后的原因是，中国人更懂生命哲学，不仅对此责任心更重，而且更有知识和实操的基础与氛围。

五

所有人，无论富有还有贫穷，无论西方还是东方，无论是成功耀眼还是普通平凡，最终都要面对的是自己的生命、自己的灵魂。当你面对自己的生命和灵魂的时候，你是否能够饱含接纳、享受和热诚，决定了你是否能够用接纳、享受和热诚去面对所有的时间、空间、人、事，和所有外在的无常变化。

希望你找到生命里那份永恒，以此为根，稳定牢固，生命之树，郁郁葱葱。

加油啊希宇！