读米兰·昆德拉的《慢》之二

书中人物不做别的，就是寻欢作乐。可是读者渐渐明白，使他们心动的不是欢乐，而是征服:不是欢乐的欲望，而是胜利的武望主宰全过程。起初看来像是一场欢乐淫荡的游戏，不可察觉地、不可避免地转化为-场生死搏斗。但是搏斗跟享乐主义有什么共同之处呢?伊壁鸠鲁写道:“智者从不进行任何与搏斗有关的行动。”

小说中不存在两个人的特殊秘密;每个人都像处于一只大蚌壳中央，每句悄悄话都会引起共振，音量放大，余音袅袅，不绝于耳。小时候有人告诉我，把海螺壳贴在耳朵上，可以听到上古时代的海水声。

在现代生活中好像也没有什么秘密可言，多少明星官员的私生活被扒出来暴露在公众的视野之下，普通人的生活也被挂在网上，幸运的是有些人的生活不值得被人们关注而已。生活在这样的一个时代是幸运的也是不幸的，这根本由不得自己去选择，我们已经生活在这样的一个时代了。

据蓬特万的说法，今日的政治家个个算得上是舞蹈家，而舞蹈家个个都跟政治沾边:然而我们不要因此而把他们混为一-谈。舞蹈家在这点上不同于普通政治家，就是他不想要权力，只想要荣誉;他不想成立什么社会组织强加于人(他才不在乎呢)，只是要占据舞台，发扬自我。

为了占据舞台，就必须把别人挤出舞台。这就要具备特殊的战斗技巧。舞蹈家进行的战斗，蓬特万称之为道德柔道;舞蹈家扔出手套向全世界挑战，谁比他更有道德？他施展一切手脚，把对方逼入处于道德劣势的境地。

有匿名的崇拜者，响应他既慷慨又轻率的呼吁，在请愿书上签名，参加非法集会，上街游行;这些人受到毫不留情的对待。舞蹈家从不感情用事去自责给他们带来不幸，他知道一桩高尚事业的分量要比一个人的生命重得多。

遥远的哭声、想象中的哭声，总是会浮现这两个词，黄执中和李诞关于这个话题的辩论确实是很能说明这个问题的。我们这个时代有太多的人都是打着这样的名义在行事了。

有一次我也和同事讨论过教育的问题，我们现行的教育是不是存在问题呢？我们总是抱着为你好的名义教育我们的孩子们应该这样，应该那样，我们说的东西就一定是对的吗，退一步来说我们的这些理论就适用这些孩子吗，适用所有孩子吗？教育的效果体现绝大部分都是要在学生毕业之后，可是那个时候我们还能见证吗？在漫长的岁月里面，我们对他们的影响都是有效的吗？

我一直是有惶恐的，我不知道我说的是不是正确，因为我没办法去代替他们去走完他们的一生，我没有办法验证我的理论。

舞蹈家不用，政治家不用，所以他们阳光灿烂，光鲜夺目。