知行合一靠的还是知

所谓知行合一，并不是通过行来实现，还是要通过知来实现，真知必定实现知行合一。一个人在行上面努力，企图达到知行合一，即使达到了，也是妄知与妄行的合一。所谓知行合一，只是以知统行，真知是最重要的，行是不需要关注的，还需要关注行，那就说明没有真知。知是什么？知就是对道的觉悟，就是解脱，行只是附属，只是随缘。道只需要觉悟，不需要行为，觉悟就是一切，觉悟者自然就是知行合一，没有觉悟的知行合一就是人伪。所以我们讲知行合一，讲的就是知，行是不需要谈的，行只是检验有没有真知。也就是说，解脱就是在一切行为中获得，一切行为都符合解脱，这就是知行合一，不是什么理论指导实践。

知什么？不是知道一个理论。道不是任何理论，道对于个体而言就是解脱，解脱就是道。这样的解脱不在一切言思之中，不在一切行为之中，这就是至虚的解脱。它是千真万确存在的，但它不属于一切存在。仿佛这是一个悖论，那是因为你在思考这件事情，思考是什么？思考就是轮回。我对思考极其藐视，虽然我在不断的思考，因为我就是把思考视作梦想，所以它不会伤害我。禅宗虽然是非常著名的，但世上领悟禅宗精髓的人非常稀少，因为世上大多都是虚妄浮薄之人。一个流传了一千多年的门派，具有世界性的影响力，但这只是表面的，它的真实面目永远是秘密，人们看不到，所以禅宗一直都是以心传心，具有非常强烈的隐秘性。禅宗所揭示的知是超乎想象的，这不可能是一个庸俗的人所能领悟的，因为它完全不是庸俗的，它是至清至高的。

所以自古以来真正的禅师都不会用通常的方法来传授，禅宗的传授就是电闪雷鸣的，这样才能让人产生直接的经验，直接经验到解脱，一辈子都不会再受到迷惑。讲一大堆道理，当时听了心里很舒服，到人堆里转几圈下来就打回原形了。因为没有直接经验。所以真正的禅师不讲道理，这本来就没道理可讲，讲道理属于很低层次的东西，永远达不到道的层面。那不讲道理，岂不是一个骗子也可以冒充禅师？一个骗子永远也不会让人经验解脱。一个禅师只要机缘契合，就能令人瞬间经验到解脱。这不需要讲道理，也不是什么加持灌顶，这就是一盏灯点亮了另一盏灯，一颗心感动了另一颗心。一个禅师可以跟千万人激烈的辩论，可以激荡文字，热血沸腾，他是不需要打坐的，他就是解脱的，因为他能够在每一个瞬间超越。

道什么都不是，道就是超越。所有的思想都只是欺骗，但解脱者不必厌世，因为解脱者在世间而不属于世间。直接经验跟想象就是有天壤之别，想象不堪一击，想象解脱者最终无法说服自己。只要你有真知，你就是知行合一。当你打算通过实践来实现知行合一，你已经堕入了妄想。