老子｜第59章 治人事天莫若啬
【第59章】治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
物有余而人奢靡。自从人类有了剩余产品，产生了权力，奢靡之风始长。在早期的思想家看来，奢靡危害甚大，用后世的话说就是“奢靡之始，危亡之渐”（《新唐书·列传第三十·褚遂良》），所以老子主张“去奢”（第29章）。“去奢”即为“俭”。在第67章，老子说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，“俭故能广”。实际上，大思想家们都是以俭为美的，如宋朝的司马光说，“众人皆以奢靡为荣,吾心独以俭素为美”（《训俭示康》）。
老子在这里教人们治人事天要“啬”。“啬”字始见于商代甲骨文，古字形从“禾”或“来”（谷物）、从㐭（“廪”的古字，指谷仓），即“穑”，指谷物已经成熟，可以收割放进谷仓了，收藏好谷物后要仔细保管，引申为十分爱惜、节省，只是后来由过分的节省、爱惜又引申为小气、吝啬。治人就是管理国家，事天就是敬奉天地，尊重天地运行的规律。不管是治理国家，还是敬奉天地，还是要以俭为要，收敛、节制一点，不要过分，不要奢靡。这种收敛、节制，首先是意念上的控制，其次随之表现在政策的减省和物质的俭省上。自然之道，本来是可以随意的，如动物间随意猎杀、自然灾害的随意发生，物质的转换，但从人类之道来看，因为人类有了思考和精神，可以控制随意的本性，打破了原始的自然规律，但是，从人类的角度来看，这种有思考的控制，才是真正的“道”。
韩非子把“啬”解读为精力节俭，即“爱其精神，啬其智识”，并进行了具体分析，后世很多大家也采纳了他的说法。任继愈说：“老子提出了治人、敬天的原则就是一个‘啬’字。总的方针是爱养精神，积蓄力量，不该做的事尽量不做。小到养生，大到管理国家，都离不开‘啬’这条原则。”（任继愈《老子绎读》）
聪明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱；目不明，则不能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋、悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也，故曰“治人事天莫如啬”。众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称蚤服，故曰“夫谓啬，是以蚤服”。（《韩非子·解老》）
道家提倡“啬”的原则，在儒家、墨家那里，也是反对奢靡而提倡节俭的。《墨子》中有《节用》篇。儒家认为，“礼”的根本目的，也是节俭。
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）
林放是什么人，历史没有记载。有一天，林放向孔子请教礼的根本是什么。孔子先肯定说：“你问的这个问题意义重大啊！”然后说：“就礼节仪式的一般情况而言，与其奢侈，不如节俭；就丧事而言，与其仪式上治办周备，不如内心真正哀伤。”“易”，办理，治办，指有关丧葬的礼节仪式办理得很周到。《礼记·檀弓》记载：“子路曰：‘吾闻诸夫子：丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余。’”子路是孔子的弟子仲由，字子路。
“早服”，是早做准备的意思，郭店本《老子》作“早備”。有人认为是指早早服从大道，怕是只是字面解读（汤章平、王朝华译注《老子》）。早作准备，含有提前预见、遇事从容的意思，所谓凡事预则立、不预则废。因为心中始终坚持一切从俭的原则，或有余而积，才能在灾祸到来时有准备、不慌张。而有了这样的准备，就是德不断增加，就能无往而不克。这种无往而不克的势能，是不可限量的。有了这样的准备和积蓄，才能管理国家。这也可叫作治国之本。只有这样，才可以长治久安。老子说，以上所说的一切，就叫做根扎得深、柢生得牢，永远是治人事天的原则。
韩非子对本章的解读可以说是较为透彻的，他说：
知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入，故曰“重积德”。夫能令故德不去，新和气日至者，蚤服者也，故曰“蚤服”，是谓“重积德”。积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得。计得，而后能御万物；能御万物，则战易胜敌；战易胜敌，而论必盖世；论必盖世，故曰“无不克”；无不克，本于重积德，故曰“重积德则无不克”。战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰“无不克则莫知其极”。
凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深，则其远；其会远，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国，故曰“莫知其极”。莫知其极，则可以有国。
所谓“有国之母”，母者，道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之“有国之母”。夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久，故曰“有国之母，可以长久”。树木有曼根，有直根。根者，书之所谓“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰“深其根”。体其道者，其生日长，故曰“固其柢”。柢固，则生长；根深，则视久，故曰“深其根，固其柢，长其视之道也”。（《韩非子·解老》）
老子五千言，讲的是治国理念，是讲给侯王们听的，后来的庄子讲养生，《吕氏春秋》讲贵生，道教产生以后的长生不老，概亦源于此，却不是老子的本意了（参考任继愈《老子绎读》意）。
