读《原儒》有感

近来，读了熊十力的《原儒》。这是非常难得的契机。平时很少读这种思想深刻的文字，正好是在天渐寒冷之际，读着读着，心中不时有火花跃出，也足以温暖灯前。况且先生文字，虽然近于古文，但读起来仍然是很好明白的，可见平生有缘。

综合来看，这本书的思绪非常联通，诚所谓“吾道一以贯之”，重点在本体论，因哲学本就是在探讨本质，而探讨现象的，自有科学在做工作。而又以“儒学”为百家之中枢，因儒学最合乎中道。儒学因前人掩饰涂抹，故需还原其本来面目，所以称之为“原儒”。实以儒学为主干，也兼论其他学说，互相参证，并批评分析。由于熊十力原来在佛学上颇下了一番苦功夫，所以这些批评分析的地方，尤为宝贵，并切中要害。

我读这本书也有预备。少时喜欢古典文化，陆陆续续读过一些。后来寻觅灵魂之归宿，又涉猎佛经，乃至印度的《薄伽梵歌》，又认识一些道家朋友，介绍一些道家书来看。近几年国学热又兴起，所以蒙友人赠书，又重翻看一些今人注释的“十三经”。辗转如此，对国学十分仰慕，然而也多有存疑，只是未曾细思量也。先生此书，正好给我一个反观之前所学，为传统文化在生命之分量定一基调耳。

此书体例如此精深，虽然只《原学统》、《原外王》、《原内圣》三篇，实则包罗万象。当从何处来谈此书？且从作者为何最近离开佛而皈依儒谈起。

于生灭之间，佛观其无常，最后以无余涅槃为皈依。而《易经》亦观生灭，最终却言“生生不息之谓易”。可见佛家的本质，乃在变化之中，产生一厌世情绪，直欲将一切“有我”灭尽耳。吾少年读佛家书，即有此感。但心思所谓灭尽之后，可能有一新境界，此境界吾未达，故不敢妄言。今听先生解，豁然开朗。则佛家虽有许多的分析，接近当代物理科学，且其中关于心理的分析，又为当代科学所缺乏。因此特为深刻。然而此类分析知识，亦不过知识耳，乃属于古印度文化之一部分，佛家既长期辩论，不可能不熟谙此道，则佛家真正本质的、区别于所谓外道的智慧，就在于涅槃之后超脱生死轮回的思想。然而涅槃之境吾尚能解，但涅槃之后如何能超脱生死轮回，吾所不解也。故不得不又虚构一西方极乐世界，以此诱惑之。实不如“死里复活”、“新天新地”来得透彻。（宗教本不应多辩论，吾姑且根据先生学说，言自身体会，望后来贤者，不至因此生疑也）

所以佛家学说之根本，与道家相似，都是归于虚空。倘若人人都如此，则世界万务，将不再运行。世界不平，又有谁去伸冤呢？故佛家可做安心之法，然而不可长期也。真正历来的佛家大哲，也多是爱护世人，借佛奉劝世人行善耳，并不是佛家学说高明。

道家与佛家的区别，在于看重人的自然天性，要人因此而得自由。熊十力以为道家不如佛家毅然决然，实则佛家欲灭尽一切“有我”之性，而道家只欲保留人之“自然性”，所以成了“半截子”。但这种自然性，确实十分宝贵，历代隐逸者皆在自然中复得自由。道家因崇尚这份自由，所以对各种文化下的限制都十分抵触。实则人生何处不是限制？诚如之前讲的关于鲁滨逊的故事，鲁滨逊如果离了人类文明给他的那些工具，他还能做什么？即使是梭罗在《瓦尔登湖》，他不也是用了人类发明的工具吗？只是他说的是，只取一些必需品罢了。如此说来，真按道家所说，人就回到禽兽时代了，然而禽兽固然有禽兽的福气，也需要随时担心被其他野兽吃掉，如何能像他们想象的那样潇洒？且人确实不同于禽兽，这点尤需明辨。

儒家何曾不有超脱思想？“道不行，乘桴浮于海”。然而不沉溺于此。一日生而为人，就当尽一日为人之责，儒家因此坦荡荡。“生灭”非不知，然而儒家更看重的是“生”，因此不觉得“无常”，愚公移山的故事，颇能说明这种生生不息，改造自然的愿望。然而改造自然不是破坏自然，儒家也早有言之。文化属性也并非不好，吾少年喜欢《庄子》，岂不也是因其文采肆意汪洋？孔子说：兴于诗，立于礼，成于乐。好的文化是能让人身心愉悦，精神有所升华的。否则，我们何必读书？真如老子所说，绝圣弃智了，我们哪来这么多丰富灿烂的文化？

所以各家都不免偏颇，唯儒家得所谓“中庸”。致中和，方能天地位焉，万物生焉。但是“反者道之动也”。从反面或者侧面去考察儒家，也是一种视野，只是仍以儒家为主。熊十力提出，真学佛学道者，也必经历儒家，儒家是经世之学，人必先在人生有所经历，才会最终有所皈依，否则未曾拿起，何谈放下？其次，熊提出，中国传统文化是以儒家为主干，其他各家为枝叶，此说也十分精确，实则各家都以儒家为中枢彼此联络。

其次熊提出一个见地，是他所独创，但读来非常亲切，即“天理即人欲”。人欲是天理发动的体现。所以“存天理，灭人欲”是错误的，人欲如何可灭呢？但要节制而已。明白什么是正当的欲望，什么是邪欲，存正去邪而已。人类正当的欲望，正如古人所言，君子爱财，取之有道，上苍并不加以干涉。

但正当的欲望仅仅是必需品吗？不然，否则人类社会何以演化至今？所以而言，必需品固然是属于正当的欲望，也需要取之有道。而人欲拓展自身，要求必需品之外的事物，只要属于合理，并没有什么不可，这里辨别的标准，姑且取王阳明“致良知”一说，良知会告诉你哪些是正当的。（下面还有体认之道，实则不知造物主，良知难自明也）

除此之外，熊还力证“心物不二”、“体用不二”等，这些都非常深刻，且启发今人。体用不二，确实，把握了本体，仍需要研究本体之用。（这里的本体，指世界的本质、本源）否则，古代不乏得道之人，不是在古代就应该开发出火箭飞船了？然而，西方科学虽有其无限用途，却于本体无法探讨，而其中又有不少人盲目否定本体。实则关于本体问题，科学应该闭口不谈。科学研究的是物质现象界，且一般以定量分析为主，超于此之外，则科学无能为力也。

心物不二，也是确实。并非因为物质产生，然而精神在物质基础上建立，作者力证在最原初的物质（即非生物界），就已经存在精神，与我思路，不谋而合。（当然，我的本质观点有所不同，见下）

由此可见熊十力观点的中肯，吾所不满者，熊以为要废“造物主”，实则不可废也。这里我浅谈几点，供后贤辨析：

一则造物主非自然也。造物主非自然。无论是熊还是佛家的说法，都认为本体就是藏在现象背后的这个本质，也就是说，并非自然之外另有一个造物主，自然本身既是造物主，又是一个个具体的现象。这点我无法认同。这点有“泛灵论”的感觉，但人类吞吃万物之时，难不成是吞吃造物主？又言，每一部分均有本体之全部，此说玄之又玄，关键是，连一粒沙中都有本体之全部，然而人类当中有多少人却没有办法认识到本体？本体是如何对我们隐藏了？又是如何“分化”成一个个现象，然而其本身又是统一的？所以这个说法仅仅只能停留在理论层面，却无法真正为我们释疑。如果说造物主不是自然，那么，有两种，一则造物主小于自然。即所谓造物主只是自然之心，类似我们所说的仙、佛、魔之类，问题是，这类事物，终究只是自然的一部分，即便存在，即便比人类长久，也是符合生灭法则的，最终必然要消亡的，因此不可能是本体。所以只余下最后一种可能性：

造物主不是自然的，并且祂比自然大，是祂创造了自然。

只有明白这点，才能明白造物主的超越性，也才能明白，这个宇宙或者所谓自然的限制性、不完美性，然而我们心中却有完美，或者有一片理想的净土。也才能明白世世代代我们所有人类的崇拜行为。神创造了自然，并且仍在掌管自然，因此我们常常感到万物之中有灵，即所谓神性，但不代表万物就是神。既有造物主，自然心物一同都源于其创造。

二则人世间的恶的问题。

这个问题其实困扰哲学宗教界很久。一些宗教看似给出了解答，其实是不充分的。比如，对于佛家而言，就是本体自明，那“无明”从何而来？佛家说是人心自己的幻想，问题是为什么会幻想？这个问题得不到解释，也就是无法解释，为什么人心向善，但是人心中始终有恶，且一般人很容易趋恶的这个情形。也曾经有一种解释，认为“恶”是源动力，善只是调和的结果，那这样，古来仁人志士的精神感动我们，难道是徒然的？儒家一般认为人本性是善的，只是被私欲蒙蔽了，那么私欲是从哪里出来的？荀子认为人性恶，那么所谓的善只是“伪”而已，但教育又必须去做这个工作，问题是，既然人心能够引导向善，则人心必然有向善的种子，只承认人性是恶的，也是远远不够的。

这个问题，只有奥古斯丁解释得通透。人本性源于造物主，因而是善的，但人是造物主冒险的杰作。造物主特别赋予人自由意志，既然有自由，则人甚至可以反对造物主，因此就可以行恶，造物主诚然可以创造一个完全不行恶的世界，物质自然就是了，每一秒都按着自然法则服从着造物主。但造物主既然创造了人类，又给了他们自由，他们就行了恶，乃至人杀人，这样，末后必要有审判，以补偿那些受到不公待遇的人。正如一点酵可以让整个饼发起来一样，整个世界也沾染了恶。这就如同如果人人都按老子的小国寡民的思想生活着，但只要有一个人是恶的，那个公平的社会就会迅速被打破。只要有强盗，那么以恶报恶的现象就会长久不绝，人类也只能用制度去约束。而制度又会诞生特权阶级，带来新的恶。如此这个世界的罪恶就没有终止了。因此，造物主为了不让人类全部灭亡，要为人类设立赎罪的办法。但这个代价如果不大，那么赎罪就没有力量，如同古人以羊羔为祭一样，如果只是一个凡人（有罪的）牺牲，如何能为全人类赎罪？唯有圣洁、没有瑕疵、从天上来的为人类赎罪，才能真正为人类赎罪。这样，佛没有这样做，他即使这样做了，也没有记载他能够从死里复活。古往今来多少圣人，固然伟大，能够开化人类的思想，也没办法做到这样。没有解决罪恶的问题，那我们克制欲望、行善修德就是徒然的，就像有些人说的，既然人生苦短，还不如吃吃喝喝，及时行乐吧！然而生命却告诉我们不是如此，我们常常在行乐之中感到空虚，因为我们没有“永生”的盼望，也没有真正的“自由”，我们其实是被罪恶所辖制了。很多哲学家也领悟到这点，称“自由不是你想做什么就能做什么，而是你不想做什么就可以不做什么”，诚然。

不明造物主，良知难以体认，或者即便体认了，实则行不出来。因此有所谓“立志行善由得我，行出来却由不得我。”所以有哲人言：人的一生就是寻找自己和神的过程，找不到自己就是一颗流浪的种子，找不到神就只能摸索在漆黑的夜里。

中国古人何以失却造物主观念？实则古人有“昊天上帝”一词，只是帝王自称天子，垄断了献祭权，实际上他们是知道有一位造物主的。西方因为政教分离，所以宗教得以独立，敬拜传统得以传承。

三则是人和世界的关系问题。自古以来，人类就有一种思维，欲超脱于此世界，或者曰这世界非我家，我们在这个世界不过是客旅、寄居的。因此方有佛家、道家的超然思想。然而人人都超然了，这个世界又如何生生不息？所以儒家还要我们爱这个世界（仁者爱人，民胞物与）。然而，又目睹世界之罪恶，感到一味沉湎于现实者，实乃蝇营狗苟。如何理解这种矛盾的心情？世界原是造物主所造，是善和美的，我们也常于其中观赏到，不仅仅是自然，在社会中的人，也常常让我们见到光辉。只是由于人类犯了罪，这个世界被罪恶污染了，所以似乎整个色调是暗的。“一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”正是如此。然而，我们不能脱离这世界，反而要在这世界尽自己的责任，同时认识到，世界虽然看起来充满罪恶和不公，但造物主依然关切我们，未来会有一个“新天新地”到来。世界并非造物主，乃是造物主创造的，让我们在其中管理，繁衍生息的场所，接待那最小的，就是接待那最大的，诚如是。

这里就谈到这。总而言之，这本书帮助我系统梳理了传统文化经典，也给我一个统揽传统文化的视野。过去总是觉得传统文化高不可攀，实则这些经典虽然语言古奥，有的甚至荒诞，但其实与我们所面对的现实问题都是类似的，人性是相通的。所谓的境界也不是那么玄，更不是在辩论中去争高低，更多的是诚恳地面对自己的人生。如果太多虚妄的语言，哪怕是华丽的辞藻，美则美矣，却往往脱离了我们的现实，变成能说却不能行。过去的很多阐述注释，有基于当时现状的需要，所以留下了许多迷途，真正的“大道至简”，但要真正到达这个“简”，其实不容易。但我们凭借信心，自然有智慧来到，把难解的事情都解开了。传统文化以儒家为钥匙，打开其他各家，既是治学方法，也是修身之道。然而，永远不要忘记了，超越我们的，还有一位造物主。“位我上者，灿烂星空；道德律令，在我心中。”世人都当敬畏！