天下何思何虑？---阳明心学中的“启蒙”
王阳明，被称为“千古第一等人”，他官至兵部尚书、都察院左都御史，精通儒释道三家，开创出了堪称儒学新局面的心学，被认为是可直追孔孟的大圣人，他还领兵平乱剿匪，用极少的代价闪电般地彻底击败了数倍于己的敌人。是史上极少见的立德、立功、立言三不朽之标榜，是仁人志士孜孜以求的普世价值观。
《传习录》中一个非常有名又饱受争议的故事：
一天王阳明与弟子去会稽山游玩，有弟子问：“山上的花在山中自开自落，花明明在心外，怎么会在心内呢？”王阳明回答：“你没有看花时，花与你的心同归于寂，你来看花，那么花在你的心中一时分明起来。可见，花并不在你的心外。”
一、什么是“心”？
一直以来，阳明思想被视为“唯心主义”，当我们探讨唯物与唯心，首先要明确究竟什么是“心”。中国古人对“心”的探究，早已超越于血肉之上，近些年来，即便是语言的不同，在其更为细微之层面，我们迎来了将唯物与唯心重新审视的时代，并且有足够理由相信，人类精神文化领域，存在着深层的普遍性，有文化上会通与比较的可能，“心”这个词语也将被赋予全新的意义与诠释。
王阳明对于“心”的认识，关键在于“寂”字，如果要用主观客观来说明，那“寂”是事物纯粹客观性的一种存在状态，并不是说没有来看花，花就不存在了。后面他又说，来看花时，花在人心中一时分明起来。所以说，通过“看”，花在人的心中，从“寂”的状态转化为“显”的状态，这个“寂”包含着“显”的无限可能。
如果说“寂”是“体”，那么“显”就是“用”；
如果说“寂”是“静”，那么“显”就是“动”；
如果说“寂”是“蒙”，那么“显”就是“启”。
任何客观事物必须以其原本的样式呈现给我们，我们才有机会了解它当前存在的状态，所以我们谈论事物客观性，离不开“关系情境”，在故事中，探讨的是花与人的关系，其核心要点在于“心”；在我们本次课程中，探讨的是这个世界与我们的关系，核心要点“启蒙”，相联系起来，即启开蒙在我们心上的那块布。
在中国古圣先贤的思想体系中，人性本善，追溯至儒家的源头，当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种，而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字---“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”道心乃天地自然之心，它始终以精微中正的状态存在，人心在世上可谓是岌岌可危，世道若要长守永驻，唯有心不偏不倚，了悟真我神圣本性，使心体自我澄明，方至中和。启蒙，就是开启智慧的心，觉醒于当下，是了悟之道，是处世之道，也是解脱之道。
二、什么“启蒙”？
王阳明在《传习录》中有言：
初学时，心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。
不可否认，我们每一个人平时都深陷无明，心里有几百只猴子上下窜动，没有一刻安止平息，并且，更不可否认的是，我们所思所虑，皆欲望使然。每天居家闲杂繁冗，出门觥筹交错，色、名、利迷乱双眼，便将情绪宣泄给最亲近的人：父母、爱人、孩子。我们在无边的贪嗔痴中发作和懊悔，轮回而煎熬度日，既是施暴者，也是受害者。课堂上的人，没有一个不是带着疑问，为寻求解决之道而来。
当我们意识到，原来自己本是圆满具足的，只不过是被“迷了的佛”，便要将行为与之相匹配，其实，自古以来人们对此常有追问，如何才能够“存天理，去人欲”，与天道合一？王阳明早在正德年间便已给出答案：
故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。
当我们遇到突发状况的时候，一定要沉住气，先闭上眼睛，吸气，呼气，动动脚指头，要分清楚，什么是事实，什么是自己的想象。从小到大，我们心中就有着根深蒂固的种子，往往认为牢不可破，这些就像心中的盗贼，偷走我们判断事实的标杆。我们把事情一件一件分清楚，这就是所谓的“格物”，不要被原有的种子观点所限制蒙蔽，时时警觉沉积腐朽的固执，像猫捉老鼠一样，一旦心中有恶种子升起便将它清理掉，常常认错，不留余地，对自己狠一点才是实实在在的“启蒙力量”。
当年阳明先生继续说：
初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是“何思何虑”矣。
我们应当发自内心坚定地认为自己本性是圆满具足的，时常内省，归因于己，与父母、爱人、孩子进行良好的关系互动，把他们全部都看做是神圣的代名词，我们所忧虑的问题，就都不是问题了。
“何思何虑”，语出《周易·系辞》“天下何思何虑？”不借助任何思虑，心即与道一致。难怪阳明先生与弟子们说，出门的时候放眼一看，满大街都是圣人。
三、“启蒙”如何实践？
1、立志
阳明先生反复强调“立志”的重要性，希望大家常以一个圣人的标准来要求自己，便不会偏离正道，启蒙的力量也得以源源不断地输出。
什么是立志？
中国传统提倡“君子之道”，但读书人为学多是求取功名，而阳明从小立志’做圣人，讲学中也时时刻刻“一棒一条痕，一掴一掌血”，强调读书人、诸侯士大夫“务要立个必为圣人之心”，避免“茫茫荡荡终日”而“不知痛痒，终不济事”。先生曰：“善念存时，既是天理。”这个意念就是善，像树的根芽，立志，就是需要常保有此念，若能念念不忘其志，“久则自然心中凝聚，此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”所以，要立大志，立真志。
2、诚意
然意不诚，志不坚。这是阳明先生所强调的第二点---诚意，《传习录》曰：
“诚意”之说，自是圣门教人用功第一义。又云：论学，惟说“立诚”二字。吾人为学当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。天下之大本立矣。
阳明提倡踏踏实实地连续用功，先生曰：“圣人之心如明镜，只是一个明字，则随感而应，无物不照。未有以往之行尚在，未照之形先具者。……只怕镜不明，不怕物来不能照。学者却须先有个明的功夫。“倘若心不诚，明镜上面布满了灰尘，满口圣书君言也无济于事。古人许多诚身的功夫，精神命脉，全体只在此处。于我们今人，亦无二矣。不论是儒家还是佛家，都常讲“镜子”，诚实地面对自己的欲望，像镜子一样如实地反映出来，诚意地面对自己的过往，诚意矫正，我们身边的每一个人都是我们自己的镜子，克己正行，让镜子越发明亮光彩，熠熠生辉。
3、知行合一
真正践行在于一个日常“行”的功夫，这就是王阳明先生的核心观点---知行合一。知行本体实则一个字“诚”，诚意至极，落实于事上行上，才得见合一。钱穆老先生曾说：
意诚了，自得认识“知行合一”的本体，识得此体，自会悟到自己的良知，这才是走上王学的真路子。
在日常的关系情境中，我们要控制住心的意识波动，时刻清理内心负面情绪，成为一个自救者，同时也将家人从关系的旋涡中拯救出来，一方面要兢兢业业事上磨炼，另一方面也要全然地信任自己，信任身边的人，信任这个世界。
愿我们在圣人智慧的加持下，以己之力启除蒙蔽在我们心中的无明，从梦境中醒来，持正念，守正道，做一个了悟分明、充满力量的人。
文/文婷 （微信：39786793，欢迎交流）
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