心灵随笔《次第花开》

作者：希阿荣博堪布

《次第花开》是希阿荣博堪布写的心灵随笔集，以现代人的思维和表达方式，为我们娓娓道来心灵世界应有的美好境界。我们从中选择九个最重要、最能给我们带来感悟和启示的部分进行分享。

一、认识苦

生活中我们会遇到各种各样的苦，它们摧残着我们的身体，折磨着我们的心志，令我们感到备受煎熬、身心俱疲甚至痛不欲生。根据佛陀的开示，获得解脱是从认识痛苦开始的。佛经上把痛苦分为三大类：苦苦、变苦和行苦。

第一种苦是苦苦，指的是在生活中显而易见的，给人身体或者精神上直接带来的痛苦。比如手被割破受伤了，肉体疼痛，苦；孩子闯祸了，劳心劳力，苦；老人生病住院了，忧心奔波，苦……这类典型的、每个人都认同的痛苦就是苦苦。

第二种苦是变苦，就是我们通常理解为快乐的种种体验和现象，其实它的本质是痛苦的，而快乐也终将演变成痛苦，就是变苦。比如我们喝可乐，吃炸鸡，吃的时候很愉快；但是吃多了后随之而来的是暴增的体重、身体上一圈一圈的肥肉、水桶腰、大象腿、麒麟臂……身材越来越臃肿肥胖，行动越来越迟缓，还可能面临三高、糖尿病、脂肪肝等慢性病的危害。又如，谈恋爱时候是很快乐的，但是遇到矛盾、猜忌、争吵、相互指责或者分手了，就变成痛苦了。另外，有些人因此采取非常手段报复对方还有可能造成更大的痛苦，轻则名誉受损，重则致伤、致残、毁容乃至死亡，此类案例常常见诸报端，已是屡见不鲜了。因此，诸漏皆苦。世间一切事物都是这样，所有的快乐最后都会演化成痛苦：相聚的快乐隐含着分离的痛苦；年轻的快乐隐含着衰老的痛苦；为人父母的快乐隐含着养育子女各种操心和殚精竭虑的痛苦……这就是变苦

第三种苦是行苦，陷于轮回之中的众生整个存在状态的无奈和不圆满，身心受到业力牵制，被种种烦恼束缚的细微的痛苦，就是行苦。

具体而言，人间的痛苦又分成了八种：生、老、病、死、怨憎会、爱离别、求不得、不欲临。其中生、老、病、死是自然生理上的痛苦，是每个人都必须面对的。怨憎会、爱离别、求不得、不欲临是精神上的痛苦，来自于人们在不同条件、情况下的各自感受。怨憎会是憎恶的、仇恨的人总是会碰到，就是常说的“冤家路窄”；爱离别是再爱的人最终一定会分离；求不得指的是人的欲求无法得到满足，想得到的东西永远得不到；不欲临是不想发生的事情常常会发生。

以上痛苦涵盖了我们从身体到精神层面不同类型的苦，堪布告诉我们：承认痛苦的普遍性，看起来是一件消极悲观的事，实则不然。对痛苦的逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。承认痛苦是正常的，我们就能集中精力处理问题本身，而不是纠缠在愤愤不平的情绪当中。

在生活中，我们往往耗费了大量的时间精力执着在痛苦当中，觉得“为什么这样的事要发生在我身上？”、“我不应该承受这样的东西”……不愿意面对和接受已然发生的痛苦。结果痛苦反而会拼命纠缠你，使你更加痛苦和纠结。

寂天菩萨曾说过：“问题如果有办法解决，就不必担心；如果没有办法解决，担心也没有用。”一旦我们能够认识痛苦是客观存在的，需要我们面对和处理就可以坦然处之，反而大幅减缓了我们的痛苦。因此，只有了解痛苦，我们才能够直面痛苦，痛苦也就会变得更简单。

二、克服恐惧

为什么我们常常会觉得恐惧？书中这句话告诉我们原因：焦虑和恐惧的核心是我们拒绝无常的发生。

世界上的万事万物都是不断变化的，并不会永远存在和永远保持不变。当我们明知道是必然发生的事情，内心却拒绝接受，比如，我们必然会衰老、会长皱纹、身体会越来越差、会走不动路，那么我们就会觉得焦虑。

佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身以及外部世界存在着一个根深蒂固的误解：执幻为实。我们往往把幻化的东西当成是实际的东西。万事万物都是依赖内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性和恒常性。不具固有性是无我，不具恒常性就是无常。

人们往往误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧无常的原因。面对无常，观察它、熟悉它，你会发现不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感……所有人都是一样的，因为整个世界都是无常的。熟悉无常能令我们内心真正放松和开阔，另一个好处是我们因此而更加珍惜人生，懂得修行佛法的意义。

有一个特别好的修炼方法是把每一天都当成是最后一天，这样你会发现只有平安、喜乐、发自内心的开心才是最为重要的。

无常的发生对于所有人都是平等的，当一个人能够不对自我过于执着，不去纠结为什么偏偏针对我，真正做到相信无常、认识无常、面对无常的时候，恐惧感才能够逐渐消失。

三、人身难得

佛法特别强调人身难得。佛经上用一个比喻让我们了解投胎为人有多难：假设在三千大千世界一样广阔的海洋上，漂浮着一根木轭，上面有个小孔，木轭在海面上随意漂浮。海底有只盲龟，每一百年浮出海面一次。盲龟浮出海面的时候头刚好从木轭上面的小孔穿过的几率，比我们获得人身的几率还大。

为什么人身难得呢？因为在六道轮回中，天道阿修罗和地狱的饿鬼畜生都没有顿悟成佛的机会。地狱饿鬼畜生每天生活在痛苦愚痴之中，没有时间、精力和能力关注心灵修炼的问题。天人、阿修罗因为没有烦恼也没有修炼的动力。只有人，生活当中需要经历大量的痛苦，同时还有修炼的机会和可能。因而，六道中唯一最接近了悟最接近成佛最接近了脱生死的就是人身。因此常言道“人身难得，佛法难闻。”

所以，我们要善用我们的人身。抓住机会做一些修行，认识自己的心灵，了解世界运行的规律，知道这个世界的道理所在，是很可能从六道轮回的痛苦里面摆脱出来的。

四、安乐

放下执着就会安乐。安乐，说到底，是一种心的感受。

堪布说，有时候人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。其实，痛苦消失就是快乐。如果人们能够像观察自己的皱纹一样去熟悉自己心念的活动，就不难发现每一个单纯而直接的当下都带着淡淡的喜悦。如果不把快乐寄托于瞬息万变的外部世界带给人的刺激，那么快乐的感受是可以延长、扩大的。

我们常常认为自己只有得到了什么、拥有了什么才会快乐，其实所有的东西都是瞬息万变的，每分每秒都可能会不一样。如果不把快乐建立在外部的东西上，那么你此刻无论是坐着，站着，走着……都能体会到淡淡的喜悦，这种感觉就是清安，这是所有修行人都追求的一种境界。

痛苦源自我执和法执。我执是对自己的执着，认为自己很重要，自己很强大，自己不能被侵犯；法执则是对周遭事物的执着。其实，没有一个绝对存在的“我”。我们耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，而这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。注意观察你的各种情绪，能够帮你安住在负面情绪中，而不是压制它，这能帮我们培养菩提心。把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。

五、自律

修行不是去追求神秘的体验或获得某种超常的功能。修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等精神品质，也就是要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。

不忍心看到另一个生命痛苦，就是恻隐之心。在此基础上参与、分担另一个生命的痛苦，就是悲心了。虽然我们有时候表现的自私冷酷，但这种能力始终存在。

从长远说，我们若真心替别人着想，首先必须做到自律。自律的第一步是觉察。所谓的想开一点，就是不强化对事件和情绪的负面认知，不在心里编故事夸大、加重感受。自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事无益的想象中。负面情绪的存在就意味着幸福感的缺失。

没有自律，无论对自己还是对大家，都没有好处。自律不是压抑情感，而是考虑他人的感受。我们的目的是：不伤害。

六、皈依

本书有句名言：“有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。”

皈依，不是修行的起点，不是一个仪式，它是整个修行。佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。人们逃避无常是因为人们以为无常只是人生的一种遭遇，只要找到最佳解决方案就可以规避。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生。

相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，去追求无上正等正觉。当你做一件事，如果心量放大到把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难。

死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去。

堪布说：现代人的生活中充满了各种假设，我有时觉得奇怪：为什么他们不假设有来世。这并不比假设有明天或者明年更荒谬。对轮回半信半疑的人们，不妨采取“科学”的态度，承认自己不知道轮回是否存在，同时不排斥了解更多关于轮回的知识。追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。

皈依佛法需要胆识，因为佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。

七、出离

轮回是一种惯性，不断改变习惯，就能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。

为什么修行不能持续地改变我们的生活？也许答案就在于我们把生活抓得太紧。我们把全副精力投入生活还不够，还要通过修行为生活上保险。然而，生活就像我们手中握着的沙，抓的越紧流逝的越快。所以，放松可以说是修行的第一课。

生活中发生的每一件事都让我们心头一紧，必须立即判断出它的利弊以采取相应的行动。我们自以为是生活的故障检修员，整日一副严阵以待的模样。顺境如此，逆境更是可怜。修行只是让自己放松下来，不再对抗，习惯那种不确定性并安住于此，有人也把这称为自在。

趋利避害是众生最根深蒂固的一个习惯。我们的初衷是让自己免于痛苦，而实际做的却是用一种痛苦替代另一种痛苦，如此循环往复，更强化了我们的恐惧。把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。从抓取到舍弃，仿佛是一个重大选择，而实际上我们别无选择。自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。

自以为是有时还表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？习惯让我们看上去像个傻瓜。现在就开始改变这些习惯，这就是出离。

真正的出离不是到庙里出家，而是改变我们当下的习惯。

八、菩提心

佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、语、意的所有活动，二是柔和地对待自己。慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。如果我们缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩，做到这点很重要，因为只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会体念他人的感受；只有相信自己觉悟的能力，才会相信他人觉悟的潜力。

大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心。

“愿诸众生永具安乐以及安乐因”，希望所有众生都快乐，这就是慈心；“愿诸众生远离痛苦以及痛苦因”，希望所有众生都远离痛苦，这就是悲心；对自己感恩，对他人随喜，这就是喜乐；对一切欣然接受，自然平等地对待众生，包容一切，毫无偏见，就是舍心。这四个合在一起就是慈悲喜舍，四无量心。

九、六度

修炼的方法就是常说的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。

布施：布施的精髓是舍弃贪执。我们通过布施来破除自己的贪爱和执着，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。对已拥有的，随时能放弃，对未拥有的，不再贪求，内心满足，这就是最好的布施。

持戒：戒律不是束缚，而是保护。戒律指适当的行为，在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。

忍辱：行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都能接受。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。

精进：精进不是因为必须而勤奋去做事。如果求知需要一辈子，我们就一辈子欢欢喜喜走在求知的路上，不因为漫长而着急、沮丧，这就是精进。

禅定：禅定是舍弃散乱。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行为都可以是禅定。

智慧：般若空性超越文字，它比较接近内心的极度开放状态，清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋，一切皆有可能。

结语

《次第花开》告诉我们，修行对我们来说，是次第而行，平凡而具体、每天都在做的一件事，都可以是修行，就像吃饭、睡觉那样。

书中有很多非常优美、极具智慧和哲理的语言，如：

“承认痛苦的普遍性，看起来是一件消极悲观的事，实则不然。对痛苦的逃避反而会加重我们的焦虑和恐惧。”

“有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。”

“有时候人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。其实，痛苦消失就是快乐”

……

本书从正面深入浅出地阐述了佛教的基本概念，如果能深入阅读和感悟，必然会使得我们收获更多，内心也更加平静和喜乐。