勤奋不是很好吗？为什么“过犹不及”呢？

子贡问：“师与商也孰贤?”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与?”子曰：“过犹不及。”

子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更贤德一些呢?”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那是子张好一些吗?”孔子说：“过分和不足是一样的。”

师，就是子张。

商，就是子夏。

子贡问老师：“子张和子夏谁更贤德呢？”

孔子回答：“子张太过了，子夏略显不足。”

子贡：“那就是子张更贤德一些吗？”

孔子说出了那句至今还在流传的名言：

“过犹不及”。

过分和不足是一样的。

当初读到这段话的时候，我也有子贡一样的困惑，

过分不是比不足更强吗？

孩子极度努力，总好过不爱学习啊；有人过分干净，总强过邋邋遢遢吧；有人拼命工作，总胜过不求上进啊。

孔子的“过犹不及”让我思索了很久。

后来，有篇文章给了我一些启迪。

那是一篇国外的报道。

作者对很多退役的运动员进行了调查，结果发现，非常多的运动员不再参加比赛后，长期伤病缠身，且死于心脏病的比率远远高于普通人。

文章最后得出结论，由于大量的超负荷运动，造成身体和心脏的负担过重，对健康造成了不可逆转的损伤。

可见，适当的运动是必要的，但从一生的长度来看，超量的运动，和太缺乏运动，对健康可能造成的威胁，似乎没有太大的区别。

回到子贡的问题上，子张太过追求贤德，自身远远没有达到那个高度，却要求自己必须处处做到。

这样急功近利，恨不得一步迈到山顶，就失去了守中之道。

就好像一个弹簧，给了它过大的压力，超出承重，就容易失去弹性。

比如我们写文，比如有人减肥，比如学习一些技能等等。

最初往往豪情万丈，精神百倍，以百米冲刺速度冲出去。结果没过太久，就疲惫不堪，不得不慢下来，甚至放弃。

从长期来看，不一定比那个看起来慢，却一直坚持的人真的快很多。

一味求快，不讲方法，反而容易慢了。

孔子在这段与子贡的对话中，很郑重地提醒我们，“过”与“不及”都是不恰当的，都容易偏离最终的目标。

所以，孔子强调守中。

但这个“中”在哪里呢？

因人而异，因时而异，因事而异。

万事万物都是不断发展变化的，适中宛如水流，也随之不断变化。

《论语》中，孔子面对不同学生提出的同一个问题时，给出的答案千差万别，甚至完全相反。

这是因为每个人状况不同，思维不同，所需要的钥匙也就不同。

唯一相同的，是打开心锁。

“无適也，无莫也，义之与比。”

没有什么是一定要做的，也没有什么是一定不做的，一切以合适为标准。

变化的，是方式方法。

不变的，是最终的目标。

这是我理解的守中之道。

这里，又会产生一个困惑，就是

怎样找到那个不偏不倚的“中”呢？

那就需要“智慧”了。

孔子说“知，仁，勇”，先有智慧，“仁”与“勇”才能在实践中发挥它恰当的作用。

这个“智”，对于普通人来说，也是在不断地学习、思考、实践中去获得的。

比如，我们写文，觉得缺少练习，就参加日更，督促自己增加写作数量；

这段时间工作太忙碌，时间不足，或日更只为了凑字数，那就把重点放在提高文章质量上。

怎样做才恰当？就是在行动中，不断反思，体会，调整，不可一概而论。

学会依据当时的情况，找到适当的解决方式。

这个对分寸把握的判断能力，就是“智”了。

总结：

在这段对话中，孔子纠正了一个思维的偏差，教人不可偏执于一方。

也就是强调了看待问题，做事，要懂得守中。

当然。中庸之道，不是简单的折中，而是随事物的变化，不断调整方向。

这需要不断学习、思考和实践。

“中”始终是活泼的，灵动的。