道德经：真正做到无为的人，就是拥有了“天下神器”，无所不为

老子总是强调：无为。可真正读懂，并实践无为的人，少之又少。

无为，而无所不为。

大众放弃“无为”，选择“有为”，其实是舍近求远，放着家里的金矿不要，跑到外面寻找破铜烂铁。

《道德经》第二十九章，告诉大家：如何正确地启动无为模式？

天下神器，就是自然，自然行事，无所不成。

刻意去做事情，通常踩不准最佳时机；顺着时机做事，则自然而成。

老子说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”

很多人想不通“天下神器”，到底是什么东西？

这是老子的一个比喻。天底下，最厉害的东西，是不能为的，一旦产生了为，就会败；一旦想要抓住，就会失去。

换句话说，天下神器，就是自然。

这个自然，不是大自然的景色，而是道法自然的“自然”。

生活中，顶级的摄影师，拍摄出来的好作品，都有一个共同的特点：自然。一个人面对镜头，如果刻意想表现好一点，反而失去自然，变得刻意、呆板。

一个人上台演讲，如果感到紧张，就会失去平常心，无法自然发挥，出来的效果也不好。

仔细观察，就会发现，人的一生，最顺心如意的时刻：就是自然发挥，自然而成。这就是天下神器的运用。

可惜，对大多数人而言，这样的黄金时刻，很难把握住，实在短暂。往往是，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。

真正的无为，不是不做，而是顺其自然而做。

无为，是不是什么都不用做，放纵自己懒惰？

不是。

真正的无为，不是不做，而是顺其自然而做。

顺其自然，就是好也做，不好也做；状态好，心平气和，状态不好，也心平气和。

道家的典籍中，有“为无为”的说法。

老子形容这种状态是“故物或行或随，或觑或吹，或强或羸，或挫或隳。”

用通俗的话说，就是顺着一股自然而来的势，伺机而动，乘机做事。

《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”

对个人而言，有顺逆，有得失。

对老天而言，只有生起和消逝。

天道为公。每个人的一生，有时候顺，有时候逆，有时候得到，有时候失去，风水轮流转，今年到你家，明年到他家，人人都有，雨露均沾。

这个世界上，一个人得到，就意味着有另一个人在失去。这是物理上的能量守恒原则。

打个比方：

有个人买彩票，中了500万，太幸运了！可是呢，这意味着，这背后有数以万计的彩民，失去他们的钱财，虽然不多，2元，10元的，但是，只有汇集无数人的不幸运，才造就一个人的大幸运：中大奖。

一件事情成功，必然有失败在垫底；一个人感到很轻松，必然有人在负重前行。

自然界，就是这个规律。

有道的人，明白这个规律，就不会刻意，也不执着。

很多年前，笔者读过一本《西藏生死书》，书中的确有人，能用“无为”的方式去生活。

原话不记得了，他大意是说：“该做什么，就做什么。该来的，我就接受；该走的，我就放下。该生病，我就生病，该死，我就死。人生没什么值得忧虑的。”

其实，这种豁达的，顺其自然的心态，曾国藩用不同的话表达出来，他说：“既往不恋，未来不迎，当下不杂。”

能实践曾国藩这句话，就是真正做到顺其自然。

自然，就是平常；做人，就是平凡。

老子说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”

普通人，都是追求好的一面，而唾弃不好的一面，结果呢？

现实告诉你，每个人的一生，都是亦好亦坏。无论是亿万富翁，还是路边乞丐，其一生的状态，都是有好有坏。

天道的规律，就是这样子。有时高，有时低，有得到，有失去，这就是平常。有生，就有死；有年轻；就有衰老；有人笑，有人哭；有人赚钱，有人亏本……

圣人不追求极端的好，“去甚，去奢，去泰”，而是顺其自然，该好就好，该不好就不好，没什么好执着的。这就是自然，无为。

无为，是一种洞察宇宙规律，返璞归真的境界，不是碌碌无为的那个世俗思想。

“既往不恋，未来不迎，当下不杂。”

真正做到无为的人，就是拥有了“天下神器”，无所不为。