心观《道德经》第四章
原创： 明空如月 明空禅心
[原文]
道，冲而用之，有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
1、［见］
这一章非常重要，从观心角度而言，这是老子对他看见道时的直观感受的描述，这种描述远离大脑思维，而是当下最直接的体验，即直接对［道］的体证。
道，冲而用之，有弗盈也。这一句的断句与常见的断句方式不同，之所以这样断句，笔者认为这样更符合以［观心之境］解读这一章的主旨。
冲，一般解读为空，但在观心之中，不仅仅为空，而是［动态的空］，这个“动态”是指带有能量和活力的意思。这样这句话的意思就更明了了。
在［观心之境］中看见［道］的时候，［道］是什么样的呢？
冲而用之，有弗盈也！这个道啊，无形无相如同虚空却潜藏着无穷的能量与活力，其作用的发挥即体现为［有］，而这个［有］是永远也无法穷尽的啊。
这样的一句话，就已经把［道］的本质揭示得清清楚楚。
一方面，道是空，是虚，但不是顽空，不是死寂般的空，而是［鲜活的空］，当这种［鲜活的空］处于静寂状态时，就好像成了虚无，但只是好像而已。这有点像科学家说的宇宙大爆炸之前的［奇点］，没有时间，没有空间，没有任何物质，看似绝对空无，但实际上蕴藏着无穷的能量，我们所看到的无边无际的宇宙、星系、时间、空间，皆是从这看似虚无的“奇点”演变而来。
另一方面，当［鲜活的空］发生作用的时候，则可以产生无穷无尽的作用，所有人类知道和不知道的宇宙中所有的一切，都是这［鲜活的空］作用生起之展现，而且，没有例外。
有弗盈也，从［鲜活的空］产生的［有］，是没有穷尽的。
那么在［观心之境］中看到的这［鲜活的空］，与观心之人是什么关系呢？
这［鲜活的空］不是外在的，而是深藏于我们自己之内的。
而实际上，应该这样描述才是真相——你，或者我，真正的本来面目就是这［鲜活的空］，我们自己所认为的你、我、他、生命、世界、时间、空间、宇宙等等所有的一切，都是这［鲜活的空］作用的显现。
［观心］其实，是［鲜活的空］在［观照］［鲜活的空］自己而已。
觉悟，是［鲜活的空］觉悟［鲜活的空］自己的真相而已。
［观照］本身，就是［鲜活的空］所本具的功能作用之一，即［有］的其中之一种。
但只有［观照］，是［鲜活的空］认识自己真相、觉悟自己真相的唯一途径。
而所谓的［迷］，就是［鲜活的空］对［映现］在自己之中的而且是由自己作用产生的［有］，产生了一种错误的认识而已。
什么样错误的认识呢？
这些［有］是［鲜活的空］自身作用的显现。而［鲜活的空］的作用是不断流动变化的，否则就不再是［鲜活的空］了，既然是鲜活的，那么作用的展现也是鲜活的，是一个瞬间接着一个瞬间不断更新的，而且，正是因为这相续不断的更新既相互联系又不断变化，就产生了［鲜活的影像世界］。
关键是，这［鲜活的空］是可以［看见］自己所产生的［鲜活的影像世界］。
这就像，你在虚拟现实当中看一部全方位的3D电影一样，除了电影，你根本找不到自己在何处。
你所见的一切，皆是鲜活的影像，而且其［真实］的程度足以令你忘记了这仅仅是［影像］，而把这一切错误地当成了［真实］。特别是当这［影像］以图像、声音、气味、味道、触觉、感受、思想、情绪、情感.....直接被你所体验到的时候，你就已经分不清楚什么是真什么是假了。
更加可悲的是，你已经全然忘记了自己的“真身”是［鲜活的空］，而把佩戴的虚拟现实设备以及在虚拟现实中的各种体验，当成了自己。
在不同的虚拟现实影片中，你对自己有不同的认知。有时，你认为自己是某个男人，有时，你认为自己是某个女人，有时你认为自己是个长着翅膀在空中飞的“飞人”。你总是在不停地变换着各种不同的身份，每一次都把新的身份当成真实的自己，却不知道自己已经无数次地把某种身份当成过自己。在每一个新的身份里，你都演得不亦乐乎，无怨无悔。从这一点来看，我们每个人天生都是好演员。
但总会有厌倦的时候，总会有感觉不对劲的时候。
［鲜活的空］怎么会永远一直迷惑在由自己的运动作用所产生的如梦如幻的现象之中呢？
［鲜活的空］永远鲜活，导致的自然结果就是［现象］不可能永恒。
而［鲜活的空］却希望在［现象］里找到永恒。
当［鲜活的空］在某一天发现在［现象］里无论如何寻找都找不到永恒的时候，觉悟的路就开始了。
当［鲜活的空］不再去追逐自己生出的各种现象，而是去追寻能够［看见］这一切现象的［看见］之本源，终有一天，［鲜活的空］就会看见［鲜活的空］自身的真面目。
就像代号为［老子］的［鲜活的空］所看到的：道，冲而用之，有弗盈也！
渊呵！似万物之宗。［老子］还看到了什么呢？渊，深远无边之意。
老子感叹到，啊，太深远了，无边无际的深远啊.....好像这里就是天地万物所有一切最初始的根源了。
老子此刻所说的，正是老子在深沉的定境中的直接体验——深远无边的鲜活的虚空......
在这种状态里，能观之人，即是所观之境，没有［能观之心］与［所观之境］的区别，它们是一体无分的。并不是原本分开的它们现在合一了，而是它们本来就是合一的，但我们通常错误地认为它们是分开的。
你所认为的你，连同此刻你所感知到的世界上所有的一切，就在此时此刻即是［一体无分］的。这个整体上［一体无分］的才是［鲜活的空］的功能作用的全然展现，而这所有的一切现象，都只是映在［鲜活的空］之中的影像而已，唯有［鲜活的空］是这所有一切现象背后的本源。而这个［鲜活的空］不是别的，正是真正的你。
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。那么如何才能如老子一样真实地体验到［鲜活的空］呢？
这里的“其”，在通常的解读中，大多解读为［道］本身。而以观心之境视之，则别有意味。
锉其锐：在我们的内心，什么是最锐利的呢？对立分别。所有的矛盾都来自于对立分别。所以要见到［鲜活的空］，必须锉掉内心的锐气，远离思虑分别。在之前的文中也一再地强调，要放下我们的大脑，放下思考，放下概念，放下理论，放下思辨，否则是无法见到道的真面目的。
解其纷：在我们的内心，什么是最纷乱的呢？念头。杂念纷飞，心无法静下来，同样无法见到［鲜活的空］。对于纷飞的念头，应该如何应对呢？解。解，意味着要耐心，要有条理，要找到其“结”，还要找到起“结”的原因，然后一丝一缕地慢慢解开。
对于分别思考这样的“锐”，要毫不留情地“锉”掉，而对于念头这样的“纷”，则要慢慢地疏“解”。如何疏解呢？任其自来，任其自去，观而不扰，观而不随，杂念自解。如果去打扰，去干预，去纠结，去攀缘，只会越来越乱。
和其光：在我们的内心，什么是最光明的呢？觉知。和，既意味着要融和，又意味着要温和。而这，正是观心之［观］的要点。观，是觉知作用的一种，是最能体现觉知特性的一种功能。和其光，即将我们整个身心都融入这个［观］之中，成为［温和的观］，即觉知清明，观照一切，又不干扰一切，是温和的，只是静静地观照着即可。昏沉，不是［温和的观］，去攀缘念头，评判念头，甚至被念头带跑了，更不是［温和的观］。
同其尘：在我们的内心，什么是最平凡的呢？平常心。当我们［锉其锐，解其纷，和其光］之后，我们的心就安静了，就安宁了，就安祥了。一如未雕之木，未染之纱，朴素平常。同其尘，即安守在这样的安宁之中，朴素之中，平常之中。
这四句话，是观心修行的要诀。包括具体实践的先后顺序、方法、要点，都已体现在其中了。
以这样的方法进行观心修行，当功夫到了，在某一天就会见到［鲜活的空］。
而如果您能做到当下截断妄念之流，一念回机，亦可以在此时此刻直接见到［鲜活的空］，直接验证老子所说真实不虚。
湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。看到了［鲜活的空］，那是什么样的体验呢？
湛呵！似或存。清明而深远，似乎存在，又似乎不存在。
当自己见到了［鲜活的空］时，自己也就成为了［鲜活的空］。
［鲜活的空］体验着［鲜活的空］，清清楚楚地体验着，无边无际，无限深远，似乎有个什么存在，又似乎什么也不存在.......（一旦落实就错了，只承认存在，即落于常见，只承认不存在，即落于断见，其他方式的承认或不承认都不对。只要有承认，就会有不承认，相反也是如此，而真相，与承认不承认无关）
吾不知其谁之子，象帝之先。看见了［鲜活的空］的老子说，我不知道这［鲜活的空］是［谁的孩子］，倒像是人们说的天地万物之主宰的那个［天帝］的祖先。也就是说，这［鲜活的空］已经是最后的本源了。
《道德经》第四章［见］的总结：
1）道，无形无相，无边无际，无限深远，同时蕴藏着无穷的活力；
2）道，作用潜藏时，看似虚无空寂，作用展现时，则无穷无尽；
3）无形无相深远无边的道，是天地万物所有一切的终极根源；
4）道，远离思虑言说，不在一切概念分别之中；
5）大道至简，平常朴素，每个人都可以通过内观的方法实现体道悟道；
2、［修］
1）深入理解［锉其兑，解其纷，和其光，同其尘］并掌握其要点，以之指导自己的观心修行；
2）放下大脑思考，放下概念分别，让充满杂念的心安静下来，以心观心，直观自心，保持清明的观照，将整个身心都融入［观照］之中，保持平常心，安住于内心深处本有的宁静之中，不断地去深入地体会心灵的空寂、宁静、深远、鲜活、清明、无生无灭、无来无去、似存不存.........
3）即是见到了［道］，也不要生起分别心，而是去不断地体验、融入、安住、任运、随顺、妙用......
3、［行］
将［锉其兑，解其纷，和其光，同其尘］逐步体现在自己的生活中，一切都是道的化现，一切都是自心的化现，要将一切都视为修行的对境，唯一要修好的只有自己的心，不过分显扬自己的个性，不执着于对错分别，面对外面的纷纷扰扰时，仍然安住于内心的宁静，保持清明的观照，消除狭隘的小我之心，在精进修行做事利众的同时保持一颗朴素的平常心。
