快乐需要智慧的培育

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”（《论语·季氏》）

（先生说：“对人有益的快乐有三种，对人有损的快乐亦有三种。喜欢把自己节制于礼乐中，喜欢称道别人善处，喜欢多交贤友，这就有益了。喜欢骄纵放肆的快乐，喜欢怠逸游荡，喜欢晏安淫溺的快乐，这就有损了。”）

人生在世，谁都希望生活得快乐。快乐的人生无疑是一次成功的旅行。

一般而言，肉体驱动了人的各种欲望，而欲望的满足使人获得了快乐，快乐在其直接性上是指向人的生理官能的。但人是灵与肉的二重性存在，人又作为一种文化的存在，是一种追寻理想与目的的存在，所以在生理官能快乐之上，人还在追求一种更高层面的快乐——真正的快乐应该发自人的内心世界，即源自心灵的呼唤。

我们并不贬低感官之乐，这种快乐是我们的基本需要，我们并不愿意过苦行僧的生活。但沉湎于官能欲望的快乐是一种“单向度”快乐，这种快乐因其内涵的单一性必然呈现出边际递减效应。拥有快乐更是一种心灵状态，是人的内心长期深刻的精神满足。

快乐需要我们智慧地去拥有和培育。《论语》开篇就讲，“学而时习之，不亦说乎”。“说”，用今天的话说，就是快乐指数。孔子带给我们的是一个开篇就致力于提高大家快乐指数的学说，而得到这个“说”的原理是“学而时习之”。

《论语·述而》云：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《论语·雍也》又云：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”此二章是后世论述孔颜之乐的文本依据。

疏食饮水、箪食瓢饮体现出的是一种无关乎贫贱、超越物质生活的无忧境界，无忧者自得其乐。颜回之贤，不在乐贫，而在贫而乐，归根结底在于好学。而好学是为了求道，所以“君子忧道不忧贫”。“朝闻道，夕死可矣”，为我们展示了为追求真理而学习不止的精神风貌。孔子认为“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”，才是真正对道的“好学”（《学而》）。他提倡士子要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。贫无可乐，“道”才是终极目标。

人的学习最重要的是叩问知识，而这个知识是为了人生更圆满。不能放弃了这个本质的东西，要使对知识的探求服务于自己的人生追求。

人生还要有一些境界，没有境界没有格调的人生，它站不高，也看不远。清代有一个学者叫张潮的说，人生的境界有三种，他用了一个“看月亮”的比方。

第一种是窗内观月，在窗子里面看月亮。大半的人都是如此，因为一般的人受到一定的时间、 空间限制，只能在窗子里面看月亮。

第二种是庭中望月。从屋里面走出来，到了庭院里面。庭中望月，天地原来如此开阔，世界如此广大。这样一来他扩展了胸襟、气象。

第三种即最高的境界是台上玩月。站在高台上、高山上和月亮嬉戏。这是一种快乐的大境界。人应该有这种境界提升的追求。

孔子跟学生聊天，曾点讲：“暮春者，春服既成，童子五六人，冠者六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子说“吾与点也”。孔子喜欢曾点讲的境界，这是天人共生的格调，正是孔子讲的“仁”的最高的境界。这个境界是人和宇宙浑然一体，人在这种精神中能得到自己生命的超越。

西方哲学家柏拉图曾讲：唯有精神力量，不因出身、贫富、年龄与性别而区别对待每一个人。只要你找到了它，愿意唤醒它点燃它，持续滋养它补给它，每个人都可以拥有一颗强大的内核，这才是快乐的源泉。

孟子也讲“君子三乐”：首先是“父母俱存，兄弟无故”，这是家庭伦理之乐；其次是“仰不愧于天，俯不怍于人”，这是独立人格、价值理性之乐；最后是“得天下英才而教育之”，这是教育之乐。这三种快乐中，尤以中间一乐，精神自立的愉悦最为重要，即要堂堂正正地做一个人。