《孟子·尽心上》21：本分

《孟子·尽心上》21：本分

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其声色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”

孟子说：拓展疆域面积，增加民众数量，是君子所希望的，却未必在真正能让君子欢心的乐事的范畴。一统天下，居于天下中央，安定四海之民，大道行于天下是君子所乐于看到的，却未必与君子好善的本性相吻合。君子所养的本然之性，即便理想达之天下也不会有丝毫的膨胀；即便穷困到自身难保也不会减弱半分。这是本分使然。君子的本性，仁义礼智根植于他心中，而表现在外的是和气安详，它表现在颜面，反映于肩背，延伸到手足四肢；手足四肢虽不说话，却能让人一目了然。”

这段话中，最难弄清楚的便是“分定故也”的“分”了，这个“分”到底是天分、名分还是本分？荀子后来讲“一兔在野，众共逐之。积兔于市，过而不顾。分定故也”，很显然，这是在说兔子的所有权——归属。孟子讲的“分定故也”，与所有权有关，恐怕已经超越了所有权不少。天行其道，各安其分。“存其心，养其性，所以事天也”——孟子认为君子所养的本然之性是用来事天的，所以看作是“本分”更为妥帖一些。

孟子在这里，为什么要讲本分？

一、所欲者，乐不存

孟子讲“欲”，认为他是一个相对概念，不是人应当追求的恒道。鱼肉是“我所欲”，熊掌也是“我所欲”，两者不可兼得时，舍去一个是自然不过的事情了。所以，“欲”是靠不住的，不必那么当真。

即便这个“欲”大到足可以实现“广土众民”的程度，仍然是“欲”，是“欲”便不是恒常。通过“广土众民”让自己的政教主张得以在更大范围内进行推广、产生影响，让以德行仁的主张可以惠及更大的疆域，更多的民众。既然是“欲”，不管是大还是小，是出于公还是出于私，都必然受外在条件的制约，换言之，与“欲”相关的“乐”，必然受到不以个人意志为转移的客观外在的影响。这种乐，不是孟子所讲的真正意义上的君子之乐。

听任所欲，君子之乐便没了根本的依凭。

二、所乐者，性不存

同样的道理，“中天下而立，定四海之民”仍然是“欲”，只不过这个“欲”是孟子结合战国乱局，所向往的和平理想。不仅是为着天下万民，更是顺应时代发展趋势的，即便如此，即便这个“欲”的达成让君子可以为此感到快慰。但在达成“定于一”这个梦想的过程中，在寻找“以德行仁”诸侯王的过程中，在推进推展整个局面向“中天下而立，定四海之民”结果演进的过程中，难保不是其心，不失其性。必然因为太多客观因素的影响，因有“欲”而乱“我心”，因“我心”乱而使本然之性难以得到相应的滋养。

孟子讲“君子乐至，所性不存焉”——因为大道得以大行天下而获得君子之乐，本然之性却在这个过程中难免遭到迷失或被蒙蔽的噩运。认真琢磨一下，历史上实在有太多这样的例子了，进了北京城的李自成，夺下江山的开国帝王，因为本然之性的迷失或被蒙蔽，一点点变得失去人性。

三、养其性，无所不存

孟子也没有什么好建议，只有一点——守好本分。

“广土众民”的事儿，可以不谈。“中天下而立，定四海之民”的梦，也可以不做。守好本心本性，却是须臾都不能忽视的事儿。

“君子所性，仁义礼智根于心”——君子所养的性，无外乎是原本就有的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，守护、滋养好这些根本之心，便算是养性了。所养之性，即便有一天理想达之天下也不会有丝毫的膨胀；即便有一天穷困到自身难保也不会减弱半分，如此才算是真君子。

真君子所养之性会自然流露于外——“其声色也睟然，见于面，盎于背，施于四体”，一举手，一投足，一开口，人皆见之，不言而喻。

一句话，无论是家国大欲，还是君子至乐，都不足以真正承载人的全部生命，真正支撑起人的全部生命及其价值的必然是人的本然之性。用孟子的话讲——“分定故也”！