老子｜第48章 无为而无不为

【第48章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

人活于世，大概是需要为稻粱谋的。毕竟，对最绝大多数的人来说，生存是第一位的。没有生存，便没有所谓的思想。从经济基础与上层建筑的哲学概念来讲，没有一定的经济基础，哪来的力量去思考上层建筑。国家的出现，和阶级、私有制一样，不是从来就有的，而是在经济发展的一定阶段上产生的。

老子的思想的产生，和孔子思想的产生一样，都是一定物质条件满足之后的产物。老子曾任西周的守藏室之史，大概相当于现在的国家档案馆馆长。作为西周朝廷的一名高级公务员，是领取俸禄而生活的，其生活条件是有保障的，所以老子有条件去思考他的大道。因为身居高位，老子也有条件去观察和思考侯王、国家与民众的关系。而孔子从小出身贫贱，年轻的时候为了糊口，“多能鄙事”，在鲁国三大家族“三桓”之一的季氏家里做过“乘田”和“委吏”（《孟子》），也就是管牛羊的饲养、放牧、下崽等，以及仓库库管理员，保管、会计、出纳等，什么事都干，还干的不错，牛羊成群。有了最基本的生活保障以后，孔子才去思考要做学问，后来逐渐有成就。只有有了丰富的知识储备、人生经验和阅历，才能从这些知识储备、人生经验和阅历中提炼出的思想，从而使自己的认知水平上升到民众所不能企及的高度。这就是所谓的“为学日益”。

但当他们的认知水平达到相当的高度后，他们从最初的满足生活基本需要中解脱出来，回过头来思考最基本的生活与理想的关系，开始更多地去考虑安百姓、安天下。生活需要的物质条件已经不是他们考虑的主要内容，而更多地是实现精神上的解放、自由和理想的实现。老子可以辞去高官厚禄，也许只是想去过安静哪怕是清贫的生活，因为优渥的生活对他已经没有吸引力；孔子当了鲁国的高官以后，生活物质条件有了很大改善，甚至家里养着马，可以把自己家的粮食接济弟子，但孔子已经不把物质条件看作是生活的必需，而是去追求精神的境界。孔子是不反对追求富和贵的，他要的是“义”条件下的富和贵，“不义而富和贵，于我如浮云”，对于端木赐（子贡）做生意发大财，他也从未反对过。孔子的众多弟子中，不追求物质生活条件而追求精神生活的，只有两个人，一个是颜回（子渊），“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；一个是原宪（子思），“环堵之室，茨以生蒿，蓬户瓮牖，揉桑以为枢，上漏下湿，匡坐而弦歌”。而后来的庄子，则有颜回和原宪之风，宁可借贷生活，也不肯去做楚国的执政，对于人们传说他要代替惠施做魏国的相，惠施很紧张，庄子说，他“飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”，岂肯“得腐鼠”而食之（《庄子·秋水》）。

这也是老子讲的，做学问，是一天一天增长的；但是，要真正研究大道，还是要减少对物质、美色甚至所谓的人情世故的欲望；那些东西接触的少了，最后就能到清静无为的境界。清静无为反面能够成就大事。治理天下就是这样，还是要靠清静无为，如果多为多事，反而治不好。老百姓要吃烧烤，就放开让百姓们去烤、去吃，把秩序管好就可以了，干嘛非要撵得鸡飞狗跳，以所谓的干净、无烟、无人作为文明的标准呢？

老子虽然是对侯王们讲无为而无不为，但对于普通人来说，道理也是一样的。庄子说：

无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。（《庄子·应帝王》）

不要老去想着名誉、谋略、世功、智巧。要去真正体会无穷的大道，自由自在；按天所赐去尽情享受，不要去讲什么所得，只不过是一场虚空而已。修养高尚的至人，他的心就象一面镜子，对于外物，来者即照去者不留，如实反映事物而从不有所隐藏，所以他的心思超越物外，不能够被外物所伤。

在《庄子·养生主》里，庄子说：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

庄子说，人的生命是有限的，但知识却是无限的；以有限的生命去追求无限的知识，这不是很危险的事情吗？既然知道了这个道理，还在不停地想知道更多，那可真是十分危险的了！于是庄子教导人们：做了所谓的善事而不去贪图名声，做了所谓的恶事却不至于受到刑罚，把顺应自然之道作为养生的常法，这就可以保住身体，就可以保全生命，就可以赡养双亲，就可以终享天年。

人活一世，首先在心理上要看得开、放得开，否则，斤斤计较于是非对错、金钱、功名、地位等等，实在是累得很。但是，人往往又就是这样，在没有得“道”之前，这些似乎都是应当经历的。天不生至人、神人、圣人，都是在生活中磨炼而成的。只有经历了生活的艰难磨砺，才能更加明白大道，才能活得洒脱。

生活在人间世中，要像镜子那样，来的任来，去的任去，不留一点影子。人世间纷繁复杂，穷通富贵、是非成败等等，无时无刻不在影响着人们，只有做到心底一片空，不把这些东西放在心上，才能不为所累，自己的心灵也不会受伤。这也是《庄子》中说的“物物而不物于物”的基本原理。