心之四端-性善论的底层结构《孟子大义考》
这一章谈性善论。人性本善，遇着可怜可哀可伤可痛之事皆有不忍之心。尧舜至汤、文王、武王诸圣君也一般是此不忍人之心地，只是其心大中至正，无私欲遮蔽，故能发而为不忍人之仁政。以如此心，行如此政，平治天下，不外此心之应用，其易犹如反手。平常人去得私欲之遮蔽，其效与圣人一，故要存天理去人欲。
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
之所以说人皆有不忍人之心，是因为一个人猝然遇到一个将要落井的孺子，不待勉强，皆自发怵惕恻隐之心，不忍见其落井。探究这恻隐之心的根源，其实是我们本自具足的善良，而不是为了要和其父母纳交，也不是在乡党朋友间图个名声，也不是怕担个见死不救的恶名，只是那一刹那的直觉，这就是我们的良知，良知不假思索，是我们的出厂设置，所以天命之谓性，故性善。
乍是猝然、骤然间；怵惕是恐惧惊动的模样；恻、隐皆是痛；内交即纳交、攀附；
“所以谓‘人皆有不忍人之心’者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
由此观之，没有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，皆不可得称为人也。端是端绪、端倪，恻隐之心，为性体仁之一端，欲观性体之仁，恻隐之心为其端倪；羞恶之心，为义之一端，欲观此心知义，羞恶[wù]之感为其端倪，义者宜也，恶为厌恶之恶；辞让之心为礼之一端，欲知此心知礼，观人皆有辞让之心便知；是非之心是智之一端，欲观此心智，心于事事物物皆有是非之判断可知。
“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
人有此四端，犹身有手足，先天本自具足，不假外求。有四端，良知具，遇事自有良能，今有不能者，无他，自欺自害以致良知尽失也。为人臣者，遇其君不能行善知义的，不但不知劝勉，反宽慰其君的，是戕害其君。另外要注意，人心之善并不是只有此四端而已，这里只是提纲挈领地提出四端而已。
人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡人识得此心之四端于我者，皆可循之并扩而充之。如觉察到自己在某一方面的恻隐之心，就努力一点点扩充至其它方面，求得所思所行莫不出于本心之仁；觉察到自己的羞恶之心，就要思量为何自己会羞会恶， 然后下定决心以绝此行径，不以恶小而放任为之，求得所思所行莫不合于道义；至于辞让、是非之心，皆是此理。如能断然行此扩充之工夫，则本体自然发动之真机，遇境即起，触之即通，如火之方炽不可扑灭，如水之方至不可壅遏，其势不可挡如此。如能实行此扩充工夫，其力足以保四海，如不扩充而只任由私欲作祟，那么连侍奉父母这样明白浅易的事也不足有为。莫道此为容易事，齐宣王不忍牛之觳觫，却忍得百姓颠沛流离，梁惠王以霸业故，糜烂其民为其私欲而战，都是不能以不忍人之心，扩而充之，以行不忍人之政者，功夫不逮也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
人类关于性善性恶的讨论到现在也没有休止，但部分人只是做茶余饭后的消遣，并不是为心中的真理而孜孜以求，所以我们大部分人也无需争论个性善性恶，只管自己功夫可以有所进境即可。
但不可否认的是性善论乃儒家理论大厦的地基，对此，无数先哲已经历了各种各样的思索和辩难才最终留下这点真骨血，不可不察。最后，借阳明先生之语，盼诸君各自勉励。
大人所以能视天地万物为一体，并不是他的臆想或刻意为之，而实在是心体之仁自是如此。大人小人皆是人，皆有此心之仁，只是小人因私欲而自小其心。
大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。
所以见孺子入井，皆有恻隐之心，孺子为其仁心之一体缘故，不然恻隐个甚么？乃至鸟兽砖瓦，皆有不忍其哀鸣破坏之心。这些都是根植于我们天性之中的事，昭灵不昧，如镜之鉴，故称明德。
是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也：是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之‘明德’
天地人三才，人得天地之灵，故可为天地之心，所以天地万物皆是我身我体不可分割。生民遭受困苦荼毒，和我身遭受疾痛无甚分别。不知此者，麻木不仁，为无是非之心者。
夫人者，天地之心，天地万物，本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。
是非之心乃天与我者，不虑不学而能知能为，是为良知。良知在人心，圣与愚者皆同，古今皆同，故心经说不增不减不垢不净。
是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。
君子务要实致良知，即是孟子所说扩充工夫，则自然能公辨是非，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，天下为公。
世之君子惟务致其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治，不可得矣。
古人所以能欣然见善而视若己出，见恶而视若亲受，视民之饥馁困苦犹己，一夫不得获救，便责己自怨就如是自己害其一般。这并不是欺世盗名，而是实致良知，务求所行自慊于心而已。
古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺，而一夫不获，若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知，求自慊而已矣。
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