13-享受呼吸-《六祖坛经》第七品机缘品之读后感170924

13-享受呼吸-《六祖坛经》第七品机缘品之读后感170924

第七品机缘品记录了六祖的多位弟子得法、开悟的故事，总体是围绕着禅宗明心见性的的根本宗义，借用具体故事阐述了心的体、相、用的妙趣。

——诸法妙理、非关文字

佛说：我法妙难思。佛法在于心悟，不在通常的思维、思量和分析中；但佛法需借用有形有相的文字语言的描述让人明了其义，而其本身却无形无相，只在自心自性中。以有形述说无形，难免会落于对文字的解释和对名相的执着而忘记了佛法的根本。对于佛法的理解需超越文字，从心而悟。

——前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛

不对境生心，不因相起念，即无住而生其心，是为心之体；因自性清净、不执着空而应用自在，随缘应化，起念不住念，即常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想，是为心之用；法由心生、不生不灭、不垢不净、不增不减；相由心生、心含万相，即相离相，是为清净真心。故即心即佛。

——口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转

佛之知见即于相离相、于空离空，内外不迷。此知见人人皆有，需自开自悟，自修自见，借外援而不能依仗外缘，需向内求，观照自性，止恶行善；依止佛法真心修行，是真正的义理通达；否则，就会落入佛法的文字相、言说相，不能真正的明心见性。

在智常法师的开悟中，六祖提到的小乘、中乘、大乘和最上乘的修法中，也提倡了修法需要证道，提到了知道、行道、悟道的关系，知道是基础、行道有助于悟道，悟道的目的在于更好地行道。不在生活中依法修行，就不会真正了悟佛法的精髓，无法真正达到明心见性的境界；法不通达即成死法，我执之外又添法执，为法所困，苦上加苦，达不成佛法教人解脱苦海的目的。

——悟三身无有自性、即明四智菩提

了悟自性，即见三身（清净法身、圆满保身、功德化身）；悟后起用，即明四智（大圆镜智性清净、平等性智心无病、妙观察智见非功、成所作智同圆镜）。即转八识成四智、会四智成三身。做到这些的基础仍是明心见性。

我佛慈悲啊！末那识的我执与生俱来，实难破除，因此佛陀没有让我们执着地去破我执，而是让我执通过无限的放大，通过对众生升起平等心、慈悲心来转化；平等性智起，第六识的分别心即同时转化（相互作用）为无分别、无妄想、无执着，即升起妙观察智；进而前五识转化为成所作智，舍识用根，心自然清净、本性自然显现。此时，即身智融无碍，应物任随形。

再次感受到了佛的慈悲！《法华经》说，诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世，即为众生自开佛之知见提供助缘，使其脱离人生苦海。因应众生不同根基，佛开八万四千法门，讲法四十九年，兜来转去，随顺因缘，只为众生能够明心见性。而我们累世沿袭的习性难改，仍在人生苦海中挣扎，有负了佛的一片苦心。是否愿意走出这份挣扎，全在自心的选择——是否愿意从自身的习性开始修行，从认识自己、面对自己开始修行。

——全篇文章在讲心的体相用

如如不动之心为体，由心变换出万事万物；不著于物、不随境迁，我们的心才能涵容万物、涵摄万法，随缘应化，应用无碍。而在生活中，我们的认知次序颠倒了，外相变化多端、心境高低起伏，让我们忘记了这一切的背后不过是我们心的显现，就现象本身而言是缘起性空的，因而产生了烦恼障；又或，我们执着于现象的性空，刻意压制了心的随缘应化，迷失在自己的知见中而产生了所知障。佛的教育是让我们不立两边行中道；而佛法又告诉我们，两边是幻象，两边不存、中道何在？所以佛说他讲法四十九年，一个法都没有讲。他没有讲一个定法、没有讲一个常法，只是通过无数的现象引导我们要如何确立一个恰当的思维方式， 才能让我们的生活过得更好，才能让我们活在世间即得涅槃。

问题是我们是否相信吗？这些年的经历让我知道了，我原来看到的世界只是一个很有限、很狭隘的世界，我见到的是我所知的，我知道的是我所见的，我感受到的依据了我的知见，我的知见和感觉与我的心有关。而我的一些奇妙的体验也让我知道了，还有一大片是我无法用知识、经验、科学和逻辑能够解释的非常美的未知，所以我相信这个宇宙的万事万物、这个自然界蕴涵的一切并不是我们六根所知所见的，它的本质也远远超越了我们的意识范畴所能理解的。如果不用意识和思想来理解和思量，从心体悟，从心发现，我们的世界又会怎样呢？

我愿意用我的未来去尝试，过一种从心而发的生活，过一种全然不同感受的、让生命感动的生活。我亲爱的的朋友，你们呢？