小窗幽记之原文解析（1）
1、做人必须清醒 做事要明白
[原文]
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人解醒。
[译文]
饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。而今世人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在梦乡。好名的人醉于朝廷官位，好利的人醉于民间财富，豪富的人则醉于声色犬马。如何才能获得一剂清凉之药，使人人服下得到清醒呢？
[赏析]
饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人昏昏逐逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲，以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，终至一生性命与之，而不复醒。
此时若问“心在何处”，心已失落在名利声色之中；若问“身在何处”，身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日中不能自拔，欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死而不醒的人。
洒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名
利声色中沉醉的人，怎么能唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？也许只有清醒人留下的清醒语吧！在醉梦中做的都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，“醒”是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。
2、守节声色场 安志纷闹中
[原文]
淡泊之守，须从浓艳场中试来；
镇定之操，还向纷纭境上堪过。
[译文]
淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场所中才试得出真象来。镇静自若安定的志节，必须在纷纷扰扰的闹境里才验得出真功夫。
[赏析]
莲花被人视为纯洁的象征，因为它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。
‘定’是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害中动摇。泰山是不动摇的，但泰山在崩溃前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的。反之，环境将以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，这便是镇定，能镇定的人，才能掌握自己的 方向。
3、真出于诚 诚由于真
【原文】
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
[译文]
给于他人恩惠，不如报答他人恩德来得厚道，邀取好的名声，不如逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直地做人来得真实。
[赏析]
故示他人恩惠以取悦对方称为‘市恩’，有买卖的意思，因此，市恩大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中即无情义，也不足以令人感谢。但是，，无论是市恩，或者是出于诚意的恩惠，总以回报为上。一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐不及，岂有时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，而不在于报惠。
所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，能免除心里上的负担。
做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，别人也会不敢信任。所谓‘真’，就是出于‘诚’。做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。
4、背后无人诋 久交不生厌
[原文]
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；
使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。
[译文]
让人当面赞誉自己，不如让人在背后毁谤自己。令人产生初交之喜，不如令人久交不厌。
[赏析]
人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却是不容易的事，即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当面指责对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁才算难得。
人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初见面时不会把自己的缺点暴露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日久见人心，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改变。
事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻象，必然会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，而能以完整的人格交往。此时的欢喜才是真正的欢喜。“使人有乍交之欢，不如使人无久处之厌。”一方面是要我们不要为初见之喜所迷惑，另一方面是要我们不要在初见时掩藏自己、只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。
5、天意实难违 正心修我身
[原文]
天薄我福，吾厚吾德以迎之；
天劳我形，吾逸吾心以补之；
天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[译文]
命运使我的福分淡薄，我便增进我的德行面对它。命运使我的形体劳苦，我便安慰我的心绪弥补它；命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道义通达它。
[赏析]
福分薄，是指外在的物质环境不丰厚或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。相反地，深厚的心灵修养能使人安然自适，将一切驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心放在轻松甚至快乐的境界中。那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，往往是自己的能力不够的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。
6、观人观事见本质 不可小测君子心
[原文]
淡泊之士，必为浓艳者所疑；检饰之人，必为放肆者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。
[译文]
清心寡欲的人，必定为奢侈豪华的人所疑忌；检点谨慎的人，必定为言行放肆的人所忿恨。一个人到了穷途末路，应看他当初的本心如何；一个功成名就的人，要看他以后怎样继续下去。
[赏析]
过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不自在，使得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，检点的人不过是在自我约束，而放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。
一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心时便已埋下失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发达，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初便心意不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地看他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。
7、相反可相成 相得必益彰
[原文]
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是外精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。
[译文]
分别美丑之心太明确，则无法与事物相契合；分别贤愚之心太明确，则无法与人们相亲近。内心要明白人事的善美与缺失，处世却要纯朴仁厚。从而使美丑都能得到平等，贤愚都能受到益处。这才是上天的本意和气量。
[赏析]
美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物的美丑太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接受的，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的本有现象，那便是与物不契。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分贤愚不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。
处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就象阳光化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。
8、用情深处孤独 任性切勿放肆
[原文]
情最难久，故多情人必至寡情；
性自有常，故任性人终不失性。
[译文]
情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得少情寡义；天性本有其常，所以率性而为的人终不失其天性。
[赏析]
“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执著，因此不得必苦，情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到欢乐的人毕竟只是少数，而异常迅速、至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。
任性并非放肆，而是返观本性而随顺之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真纯朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会迥然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却因恋物而迷失了本性。
9、真廉无名 大巧无术
[原文]
真廉无名，立名者所以为贪；
大巧无术，用术者所以为拙。
[译文]
真正的廉洁，则扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为了贪；最大的巧，是不用任何技巧，凡是运用技巧的人，都不免笨拙。
[赏析]
为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非是为了博取一个善字而已。其实廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人称道，是因其难得，若是官吏都能廉洁，廉洁成了希松平常的事，又何必为此而立名呢？
一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。真正的巧在来而不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。所以说大巧无术，要能兵来将挡。若是滞于术之为用，一旦事出突然，便毫无办法了。
10、说话心口一致 做事名符其实
[原文]
谈山林之乐者，未必真得山林之趣；
厌名利之谈者，未必尽忘名利之情。
[译文]
好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林中得到乐趣；口头上厌恶名利之论的人，未必真的将名利忘却。
[赏析]
有许多事情，表面和事实往往相差甚远。就如好谈山林之乐的人，总以久处尘嚣中的人居我，真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。有许多乐趣，是言语所不能道尽的，世上挂在口头以为风雅的，又岂能得到其中的真趣？能谈的不过是耳闻目见的事罢了，那些耳不闻目不见的事，就无从说起了。
好作厌恶名利之论的人，内心不会放下清高之名。这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利。因为这些人形虽放下而心未放下，口是心非。名利犹如赌博，是以全部身心为筹吗，去换取空无一物的东西。但名利本身并无过错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤情害义。就如酒，浅尝则可，过之则醉。然而普天之下又有几人能饮下此酒而不醉？即使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢，还是反对人对名利的迷恋呢？如果本身已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。
