真正的死亡

有异曲同工之妙的理解：

以下摘自王觉仁的《王阳明心学》

从更深的意义上来说，真正的死亡，并不单纯是指一期生命的终止，而是人生中每日每夜、每时每刻都在发生的事情。

世上的人一般都认为，自己从小到大，从少至老，一直都拥有一个不变的自我，这其实完全是一种错觉。根据五百年后的生物学理论，人身上的绝大部分细胞，除了极少数的神经细胞之外，平均7年就会全部更换一次。假设你今年28岁，那么从出生到现在，你的身体已经换了4次了，只是你不知道而已。此外，根据我们的日常经验可知，你现在的脾气、性情、好恶，乃至思想、观念等，与21岁的你、14岁的你、7岁的你，肯定已经有了很大不同，其间的差异甚至不亚于两个不同个体之间的差异。换言之，无论你的肉体还是精神，都处在刹那不停的变化当中，唯一使你能够区别于他人的，或者说使别人能够从人群中把你辨认出来的，只有我们上面说过的‘延续性’和‘关联性’，而并非世人通常认为的不变的‘自我’。

死亡并非‘一次性’事件，而是一个连续的、漫长的过程，它一直都在我们的生命中发生着，且贯穿我们的整个生命。

既然你选择生活在一个‘无常无我’、充满变化的世界上，那么你就该欣然面对一切形式的死亡：如果你看见一阵细雨，那是因为一朵云死了；如果你看见一株稻穗，那是因为一粒稻种死了；如果你看见春天来了，那是因为冬天死了；如果你听见一个婴儿呱呱落地的啼哭，那必定有某个老人终止了上一段旅程的脚步；如果你热爱这个世界上的一切生命，那你就不该拒绝无时不在、无处不在的死亡。换言之，‘无常’固然是埋葬万物的坟场，却也是孕育生命的子宫；‘无我’固然是杀死昨天和过往的刽子手，却也是催生明天和未来的助产士。所以，当死亡在你面前裂陷为一处绝望而黑暗的深渊，你应该看到，它背后隐藏着一座通往希望和光明的桥梁……这座桥梁的名字，就叫作新生。

在“无常无我”的世界上，人应该如何生活？

第一，永远不要试图去掌控瞬息万变的外部世界。

你可以尽自己的最大努力，去经营你的家庭、事业、亲情、爱情、友情等等，但千万不要把你的整个生命和全部幸福寄托在任何事物上面，因为你永远不会知道，“无常”和明天哪一个会先到。在合理正当的前提下，你可以尽情去欣赏、体验、享受这个世界上所有美好的事物，但要尽量淡化对任何东西的占有欲。记住，拥有外物不是罪恶，可占有欲会成为你所有痛苦的根源。因为无论何时，你都不可能成为任何人、任何事物的主人，在这个世界上，只有“无常”才是君临一切的王者。

第二，照破自我的幻象，认识真正的自己。

跟外部世界一样，我们的内心世界同样是瞬息万变的。一般人出于本能，很容易与自己内心的东西认同，比如念头、情绪、感觉、欲望、观念、思想等等，以为那就是自我。其实，这些东西都是来去不定、变化无常的，并不是真实的自我。

真正的我，是隐藏在这些纷纷扰扰的心理现象背后的一种觉知之光，它可以觉知和洞察所有的心理活动，但它并不等于这些心理活动。而我们在生活中所要做的，就是时刻保有这份觉知和洞察（息有养，瞬有存）。只要对身心内外的一切事物保持清明的觉知与如实的洞察（此心惺惺明明），没有一息间断，你就契入了生命的真相。从而，你便能无惧于身心内外的一切无常与变化，并且如如不动地安住在这个浮躁喧嚣的世界上。

第三，不要苛求完美——无论是对人，还是对事。

由于这个世界总是“无常无我”的，所以，你可以允许自己朝完美的目标努力，但永远不要抗拒生活中随处可见的不足与缺憾。你必须先接纳它们，然后再努力去改变。但是，无论你的努力最终结果如何，你还是要欣然接纳。换言之，对任何事情，你都可以做最好的打算，但要随时准备接受任何结果（甚至包括最坏的结果）。

以上搞自独立观察