1400年前，四祖问我“在这里做什么？”
走在临平山路上，才让扎西师兄突然问我：“应无所住，是什么意思？”
我说：“如果有意思的话，那就是有所住了。”
虽然，我的回答也是实话，但是，当我说完，只见师兄冷冷一笑，显而易见，我的回答并没有让彼此心灵互通。所以，我想在这里，进一步聊聊，就像将无任何加工的原食品，拿来细磨加工后，以便于他人消化一样。
“应无所住”这句话是出自《金刚经》，禅宗六祖惠能大师就是因这句话而得明心见性，所以这句话可以说是“禅”的核心关键。
这句话从字面上解释，就是：不可以住着于一切观念上，不住于法，不住于非法，心中一切观念都不能真实成立。例如：你面前一个苹果，你不能认为是苹果，你不能认为不是苹果，以此类推，于一切万法两端都不可以住着。
有人会问：这样解释不是很清楚吗？那你卖什么关子？标什么玄妙？而回答人家“有意思的话，就是有所住”？
我想反问你：你看了以上的回答，你能透脱吗？你得出了什么见解？是不是也就重复一遍上面的回答就是你的领悟？如果是那样的话，那看见的还是别人指月亮的手指，而没看见月亮，还是咬文嚼字，并不能得以受用。
为什么说“有意思，就是有所住”呢？或者也可以说所有意思表达都不可能是“无所住”本身！因为只有本身才是本身，被解释的都只能是影子。
就像我问你什么是“才让扎西”本身？你努力指手画脚的解释，用笔画，画的再像，统统只是个虚拟的影子而已！要说什么是才让扎西？才让扎西都不是才让扎西，冷暖自知而已。
敢保证，很多人都把“无所住”理解为，不随一切所转，凡事放下等等…是不是这样？这里来引一段公案中的对话大家参照一下看看这样的理解如何！
有一个“懒融禅师”，在山中打坐，什么人来都不顾不管。一天四祖道信禅师入山，看见懒融禅师正在打坐，神情自若，目不他顾（人来都不顾，对一般人而言算是不随一切转、放下、无所住了吧？）。
四祖于是问道：“在这里做什么？”
懒融禅师回答说：“观心”（心生起来我不住生，心灭去我不住灭，这是懒融禅师认为的无所住的道理）。
四祖更进一步问道：“观是何人？心是何物？”
这回懒融禅师一下子被问得无言以对了，于是便站起来，向四祖礼拜，并非常客气地问道：“大德高栖何所？……”
要知道“懒融禅师”谁都不礼拜的人，会起来跟四祖礼拜，那是因为他原来自认为的不随境转、无所住，都已经住在了“我能”的境界中而不自知！四祖一句“观是何人？心是何物？”将他的错误直接清晰的解剖在他的面前，以至于让他不得不承认自己的错误，而起身虚心请教。
只要心中住于“我能”，就一定有“我所”，能所对立就是生灭轮回法，所以，真正的无所住就必须要先破除“我能”，没有了我能住，才会没有我所住，才叫无所住。
“我”是无中生有的虚妄产物，一切众生都是迷于这之间。世间人迷于“有我”，修行人迷于“无我”，为什么“无我”还是迷？因为如懒融禅师一样，以“我”去求“无我”，这样永远不可能真达无我。“无我”也就是“无所住”，不能真的通达“无我”也就不可能是真的通达“无所住”。
什么是真无我、无所住？只有“本来如是”才能如是，而非本来不是如是，我努力后成了如是，所以禅宗总讲“本来面目”。
禅宗五祖要选接班人的时候，让大家就自己的领悟，写一首偈子。
神秀大师：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
惠能大师：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
神秀大师认为可以通过静坐等行为，精勤的把心进行拂拭洗涤以至最终的清净。
惠能大师则认为本来污垢不可得，更不需要人为进行造作清洗。
神秀大师的思想是普天下大多人能够马上理解，并遵照而行的，但却没有成为衣钵传人，因为神秀大师还是“我能”的有为造作思想，是生灭法。只要住于我能的思想，并通过这个思想努力而达到的就必将会失去，有成就有坏，有得必有失，这是“无常”大法印，是铁律！成坏是二元对立的轮回法、得失还是二元对立的轮回法！如果是那样，成佛后岂不是还会成为众生？这就是《楞严经》讲的：“因地不真，果招迂曲”，你想要得到米饭，但是你用沙子来煮，因错了，就不可能得到真实的米饭。
除非你一开始就能以“本来如是”的无为正见为本修因，无修而修，修而无修。如惠能大师的“本来无一物”，得到了五祖印可，成为禅宗第六代祖师，所以“本来”两个字实在是关键之中的关键！
那么，无我、无所住有没有错？这是佛所说，佛是真语者，岂能有错？但我们一定要通达本来而领会，没有通达本来，说“应无所住”就会有问题！因为你说不住，谁在不住？不住于什么？这样无论怎么绕，还是落于能所对立中，还是落于有所住。
如果在无我、无所住前面加个“本来”而领会呢？即，本来无我、本来无所住，而非我无我、我无所住。这样就能于一切见闻觉知上，一切万法中，住于本来，住而无住；成本来佛，成而无成。如《金刚经》佛言：“度一切众生，而无一众生得我度者”，又言：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”
所以“应无所住”应该理解为“本来无所住”。然而，本来无所住不可以言说到达，因为“说”只能是影子，“本来”不容你描述！什么是本来无所住？当下即本来无所住；什么是本来无所住？本来是本来，但有言说都无实义！
佛问：文殊，吾今问汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？
文殊：如是世尊，我真文殊，无是文殊，何以故！若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。
——《楞严经》
