1979年9月18日：

生命能量的大戏

提问者：在实修中我发现，当安住于“我在”这种觉知时，现在跟之前比有了一点小小的变化和差别。我可以安住“我在”，但却没有了“我在”的感觉。它似乎变成了某种外在的东西。

尼萨迦达塔：当你觉得你与“我在”感分离时，难道没点什么东西或什么人在了知着彼此之间的差别吗？

问：没有，这只是一种感觉。

尼：要弄清楚，你是在不知不觉中分离出来的吗？

问：感觉像是一种观照。

尼：我们都是自愿出生在这里吗？还是说这种“知”不知不觉就出现在我们身上了？

问：不知不觉。

尼：这种存在感在你不知情的情况下出现在你身上，但你是根据自己的意愿来使用它的。我想要宣判这个个体的死亡，难道我的判决不公正吗？所以好好想想吧！那个个体必须离开，而超梵（Parabrahman）是最纯粹的正义和真理。

我们今天在这里发言，不是出于我们自己的意愿：我们认为自己有选择，但其实我们没有。

你或许可以入定（samadhi）一天或一个月，但当你出定后，能知之力并没有什么不同。你觉得自己已经证得了三昧，但能这样觉得的“那个”早已存在，跟你的选择无关。

问：当安住于“我在”时，是否有可能像在三摩地中那样，失去对身体的感知？

尼：在三摩地中时，“我在”之知（knowingness）被搁置了。

问：但并没有真的失去什么，也没有丢失什么，对吗？

尼：没有，什么都没失去。

问：这种意愿或意愿力，跟“我在”是一回事吗？

尼：它就是“我在”。它自发地出现，然后出于意愿被投入了使用。

“见证”出现在了先于能知之力的基底上，出现在了究竟实相上，但究竟实相是借助能知之力来进行见证的。在梦境中，并没有一个实体的“我”存在，但你仍然看到了整个梦境。一切事物的基础都是那种觉性（Awareness）。

问：究竟实相会自发地出现和消失吗？

尼：究竟实相是先于能知之力的，那个基底一直都在。而这种自发的出现和消失是能知之力的特性。

通常情况下，上师会根据弟子的根器来讲法。通常他告诉愚钝者，在死亡时，一切都会融入到能知之力中。他不会谈论先于能知之力的那个基底，因为不是所有人都能理解。

问：“太阳”下山后，智者会迎来另一个“黎明”吗？他能产生出另一种觉知吗？

尼：智者代表了那个基底，而那个基底没有所谓上升或下降的问题。你的语言框不住智者，他就是究竟实相。

问：没有觉知时，还能有觉性吗？

尼：究竟实相、觉性，是支撑觉知的基础。

问：但觉知个什么呢？没有了觉知对象时，还能有觉性吗？

尼：在超梵状态下，“知”这一特性是不存在的，同时也没有显化出来的觉知，没有任何此类的点缀或装饰。超梵不知道自己存在，其中也没有现在的这些外在显现。宇宙消融时，究竟实相是不受影响的。它一直在。这个基底现在正借助能知之力在说话。而在能知之力的领域里，外在显现连续不断地演进着。

问：我以前住在一个岛屿上，我经常观看大海。海浪不断地出现和消失，我意识到这跟心念是一回事。我们在这个世界上看到的一切，和波浪的嬉戏并无区别。对大海来说，我的个体性只是一瞬间的闪现。但这些只是根据自身经验的一种描述，我的领悟还只停留在这个层次。

尼：究竟实相是超越能知之力的，而后者具有显化的能力。这一切就是那个充满活力的生命能量的大戏，那就是个觉知的海洋。

问：当波浪静止时，那个基底就不存在了吗？

尼：究竟实相独立于这个如海洋般的能知之力，但若没有究竟实相，能知