拉马纳教导11

宗教（part2）

问：为什么二元论者和不二论者各自内部都会吵架？

薄伽梵：如果每个人都专注于自己的事务（寻求了悟）就不会有争吵。

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弟子：最高境界的体验对于所有人都是相同的吗？还是说有什么不同？

薄伽梵：最高境界是一样的，体验也是相同的。

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弟子：但我发现对于最高真理的解释有一些差异。

薄伽梵：解释是头脑作出的。头脑是不同的，所以解释也不同。

弟子：我的意思是说，那些见到真相之人各自的表达不同。

薄伽梵：他们的表达方式可能会不同，这是因为要对向他们寻求指引的求道者们因材施教。

弟子：不同的导师设立了不同的派别，并宣讲不同的真理，这样会令人困惑。为什么？

薄伽梵：他们都教导着同样的真理，只是立场不同。为了满足构造各不相同的头脑的不同需求，这种差异是必要的，但它们都揭示了同样的真理。

弟子：他们推荐了不同的道路，一个人应该遵循哪一条？

薄伽梵：你说到不同的道路，就好像是你在某个地方，而大我在别的地方，你必须前进并抵达它。

但事实上，大我就在此时此处，你就是祂，一直如此。

正如你身在此处，却向人们询问去拉马纳道场的路，然后抱怨每个人指示了不同的道路，还询问要走哪一条。

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弟子：薄伽梵总是站在最高的角度说话。

薄伽梵（微笑）：人们不会理解赤裸裸而简单的真理，这真理就在他们每天、每个当下和永恒的体验中。

那就是大我的真相。

有谁是不知道大我的吗？

然而，他们甚至不喜欢听到（关于大我的）这些，却渴望知道超出天堂、地狱和转世之外的东西。

因为他们喜欢神秘而非直白的真相，宗教娇惯（纵容）他们——只是为了引领他们转向大我。

此外，你可能徘徊良久，最终却必定回归大我。

所以，为什么不在此时此地就安住于大我呢？

然而，他们没有这样做，取而代之的是，他们试图抓住一些奇怪而神秘的事物，因为他们相信幸福在别的什么地方。

这是错误的。

所有经文毫无例外地宣称，为了获得救赎，应该控制头脑。一旦知道控制头脑是最终目标，对经文没完没了的研究就是徒劳的。

这样的控制所需要的，实际上就是一个人内心的自我质询——“我是谁？”

自我质询怎么可能通过研究经文而做到呢？

一个人应该经由智慧之眼而了悟大我。罗摩需要一面镜子来认出自己是罗摩吗？“我”所指的是五鞘之内的，而经文在它们之外。

因此，通过对经文的研究而求道是徒劳的，要了悟大我甚至必须拒绝五鞘。去质询“那个受束缚的我是谁？”

了解一个人的真实本性就是解脱。

让头脑不间断地转向内在，从而安住于大我，唯有这样才是自我质询。

而禅定（冥想）在于专注地沉思大我是存在-意识-喜乐。

事实上，有时候，一个人必须忘记已经学到的一切。觉悟之人拥有经典所提到的一切品质。因此，这些经文对他没有任何用处。