许多事，我永远不想知道——读尼采《偶像的黄昏：如何用锤子哲思》（

许多事，我永远不想知道。——智慧也给认识划出界限。

                                                ——《格言与箭》第五条

这句话是对苏格拉底“我知道我一无所知”的颠倒。

苏格拉底在《申辩篇》中说：“我比这个人更有智慧，因为我俩其实都不懂什么是美，什么是善，但他在自己不懂的时候认为自己懂，而我在自己不懂的时候认为自己不懂，所以在这一点上我比他有智慧，我不认为自己懂那些不懂的事情。”

雅典人背后说他智慧，唯独他知道自己一无所知，而其他所有他问过的人，总是自以为知道些什么，但其实并不比他知道得更多。“我知道我一无所知”是无知之知，是主动地把“无知之知”当成智慧，通过无知追求智慧。

“许多事，我永远不想知道”这句话表达了尼采对于知识的态度。在尼采看来，面对无限的知识和信息，人的认知能力和精力却是有限的，有些事情并不值得去追求和探索。这并不是因为尼采鼓吹无知或者愚昧，而是因为他认为人类应该以更加自由和选择性的方式对待知识，不应该被动地淹没在信息的海洋中。这种态度反映了尼采对于个体自由和自主性的重视。

“智慧也给认识划出界限。”真正的智慧在于认识到认识自身的局限性，即使是最为智慧和博学的人，也无法完全掌握和理解世界的全部真相及复杂性。智慧给认识划出界限，并不是消极的观念，而是一种现实、审慎的认识论，人们应该接受并尊重这种认识的有限性。这也反映了尼采对于真理和绝对的怀疑态度，真理是多样的、相对的，并且随着个体和历史的变化而不断发展演变。

“不惜一切代价渴求真理，是一种不良趣味的标识，也是年轻疯狂的表现。精神就是通过汲取这一重要教训而变得自由的：需要保持知识的界限。尼采在《快乐的科学》的序言中说，我们不应该想去了解世间万物，也不应该直视万物赤裸课的本质。他为寻求自由的精神而设定的复杂任务是，‘跳脱出深刻’，变得浅显。在《善恶的彼岸》中一条长格言的结尾处，尼采大力抨击那些坐享其成、‘捕鸟型’的形而上学家。因为，正是他们告诉人类动物，存在一个区别于自然的、更高级的不同起源，并借此将我们的精神席卷到其他世界之中。接着，尼采盘问他的读者和自己：即使知识处在最深刻和最崇高的地位，它也从来不会带领我们人类超越自己的虚荣心⋯⋯在这一路上，我们必然还会遇到，而且会非常深刻地认识到——人类自己的极大愚蠢。”这一愚蠢就是源于没有给认识划出界限，我们一旦以为无所不知就会更加远离真理，陷入虚荣，最终陷入愚蠢。

在苏格拉底的事例中，对于认识之局限的洞见导向智慧，而在尼采那里，对于认识之限定的意志是通往智慧的正确道路。前者强调对个人知识的谦逊和怀疑，核心是怀疑主义和反对自负的智慧；后者更侧重于对知识的选择性和对认知能力局限性的认识，表达对于自由选择和智慧的重视，核心是人的主体性、超越主义和自由选择。

苏格拉底的“无知之知”似乎对于身处现代社会的我们缥缈而高远，虽向往之，恐不能之。而尼采的“许多事，我永远不想知道”仿佛不是哲学的论证结论，反而像是一声断喝，一份声明，一件普通公民有所依赖的武器，它引发我们的共鸣。很多事情，他们或者不想让我们知道（这都是为你好），或者只提供我们喜欢看到、喜欢听到的（短视频和娱乐八卦并不是麻醉剂），我们好似舞台上的提线木偶，被操控，被愚弄，被相信，被主张。尼采说，作为一个人一定可以有所选择，可以拒绝，不听，不看，不想知道。你可以说“我们”（不要包括我）从一个胜利走向另一个胜利；可以说“我们的”都是好的，他们的都是坏的，无论你看到些什么，一定要相信“我们”初心是好的，反对的人都是别有用心，或者被人利用，等等。你说你的，“我永远不想知道。”

哪怕仅仅说出这几个字，都好像感到万分的畅快淋漓，好像拥有了真正的自由，这自由不是被我们握在手里紧紧地攥着，而是在我们做出了惊人的选择之后，你走你的阳关道，“我永远不想知道。”

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