《大学》人生
《大学》人生
人世间有至高无上的学问吗？孔夫子说:有！《大学》是也。老子嫣然一笑:大医末技，大匠无术，大音希声，大道无言，岂有一学无上呢？济公和尚说:酒肉穿肠过，佛祖心中留；世人若学我，如同进魔道。是啊！斯人已随黄鹤去，谁知故纸究竟意？后人总是依文解字，听众多少，全凭声威！有个“佛心自现”的成语故事，说白了就是:你们说的就是你们自己的故事。
《大学》人生
【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
人生至高无上的学问追求的目标有三方面，一是使自己天然、本有、与生俱来、自然存在的光明真心本性显现出来；二是助人自助，促人自悟，帮助他人弃旧图新，显现出本有的光明德性；三是大爱无疆，无缘大慈，同体大悲，努力使自己、他人、社会和美、和谐，实现至纯至善至美的境界。
《大学》人生
一、怎样做到“明明德”使自己光明的本性显现出来呢？
孔夫子认为:通过六个阶段的修炼可以实现，即知止、定、静、安、虑、得。神奇的“六”现象！《易经》每卦六爻代表事物的萌芽状态、开始、发展、壮大、成就、衰败六阶段，孔夫子的人生总结“吾十五志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲不逾矩”启示人生成长六阶段。《大学》中孔夫子再次总结修心成道彰显自己本有光明德性的六阶段。
具体怎么做？孔夫子在《大学》中作了修炼方法步骤的介绍，他的孙子子思在《中庸》中对心的具体安放作了解说。
孔夫子说:第一要做到根尘脱落，前后际断。要停止思维，忘记认知世界种种念头，所谓断除妄想、分别、执著之心。这就是“知止”的本意，而不是知道自己要达到的目标是善的最高境界，当然那也是必须的。
《大学》人生
第二要深入禅定，明心见性。
当注意力、观察力、记忆力、想象力、分析力、判断力、综合力等认知能力，语言、文字、概念认知等表达方式都停止了，人就进入了禅定状况，“言语道断，心行处灭”，不可思议、不可言表的心理状态，所有认知都停下来了。进入这种状态的人都认为:这是一个能所双亡、根尘脱落、前后际断、瞬间立现的境界，这是一个桶底脱落、黑漆世界消亡、光明顿见的当下，修有顿渐之分，悟则一刹那之事，这是初见道的过程。根尘脱落就是空间消亡，前后际断就是时间消亡，就是忘却了时间空间观念，就是过去心、现在心、未来心皆不可得，宇宙万法归空，凡夫心断，圣贤心生。“根尘”是心理学所探讨的意识问题，现代心理学把人的认识分为八识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、前意识、无意识，分析心理学把后三识称为意识、个人无意识、集体无意识。眼耳鼻舌身意又称为“六根”，它们与外界的六尘(色声香味触法)接触便产生六识，这就是所谓的日常心、世俗心、凡夫心、凡尘之见、俗世见解，当“六根”眼耳鼻舌身意与“六尘”色声香味触法脱离时，六识不存，真心自性就能自然显现出来，此时的心就是所谓的平常心、真常心、圣贤心、本来面目、圣贤之见。
《大学》人生
第三要清静无为，少私寡欲。
尝试体会心清闲、清净、清凉的“三清”感受，这是心静自然凉的境界。心有两门，即“心生灭门”和“心真如门”，“心生灭门”是概念、意象、声音此起彼伏生生灭灭的状态，这就是弗洛伊德所说的“人的内心就像一锅煮沸的粥”，生灭无有尽头，心也无有定和静时。“心真如门”是人的真心所在之处，真心的特点就是“如如不动，来去自在”。随着禅定的深入，人进入“心真如门”，体会到真心本自清净、本不动摇、本自具足、本不生灭的特性。这是证道的过程，悟后起修，才是真正的修道。不开悟，不住山；不见性，不闭关。因为未见性的修行尚属于盲修瞎练。
《大学》人生
第四心要应无所住，不执不离。
世俗之人从小习惯了心有挂碍的生活，好像要有个事情记着念着烦恼着，才能证明心的存在。真心安何处？安放在不执著之处，这是人类有史记载几千年来的追求与探索。不执不取是鲜活的描述，安心不等于心死，只有悟道、见道、成道的圣人才能够亲身体验到:心无所不在，又应无所处生其心。心安何处？真心安在不执著任何一法处！虽说一悟千年，但是开悟到大悟还需不断熏修，这也是证道的过程。
《大学》人生
第五要做到止观双运，定慧等持。
何期自性能生万法。正由于真心不执著于任何一法，所以真心是空而不空、有而不有、非空非有、亦空亦有、空有不二的。也即真空妙有。如果说真心安在不执著处是定的话，能生万法的妙有则属于慧的表现。定是手段，慧是目的，定慧等持是宇宙大道的本源。“虑”从认知的角度来说可以翻译成“思虑全面”，但是从心理的角度来说，应该是“心意”的意思，定极生慧，这个虑就是“止观”的“观”，“定慧等持”的“慧”，当人久在禅定“止”的状况，“虑”这个“心意”就能“观”出智慧。开悟后，仅此是见性而已，真正的修行才开始，道家有炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道、粉碎虚空等阶位等待观修。佛家有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二圣贤阶位等待观修。作为儒家，一个“虑”字说尽一切。“虑”在这里是“心意”的意思，一切都靠心意下功夫，“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”这是一个长期修道的过程。
《大学》人生
第六是得也非得，本自具足。
释迦说:一切众生皆具如来智慧德性，只因分别妄想执着不能证得。若离妄想执着，一切智慧自然显现。定慧等持，绵绵密密保任打成一片，从“惊鸿一瞥”到“举案齐眉”、“相濡以沫”直至“相忘于江湖”，每个人生而有之的智慧德性自然显现、如影随形、无来无去、无得无失，说是“得”，其实无所谓得，因为本来就有，只是没有征得，今日一见，如见自家面目，长期熏修保任达到自然而然、忘而非忘，这就是孔夫子的“七十而从心所欲，不逾矩”的体验描述，对未证者来说，叫做“得”也未尝不可，所以也可以叫做得道的过程。
世间万事万物、宇宙万法都存在本末、主次、轻重、秩序，世人如果明白这个修心证道的先后顺序，并身体力行去实践，知行合一，解行并重，则就已经与道无二了，大道自然，大道无言，大道不离当下，大道本来圆满，不假他求，冷暖自知。
《大学》人生
二、怎样做到“亲民”和“止于至善”
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者， 先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。
《大学》人生
1.做官:选拔提干，德才兼备，厚德载物。
上古时代乃至中古以前，能够出来做官的人，不少都是修行有成的人，本着济世度人的情怀来施展自己的抱负，跟领多少薪水发多少横财关系不大。即便是近古以来，也有很多帝王、士子追求道术效法“三皇五帝”，虽然留给后人的笑话比认同多，毕竟当事者的内心希望成为圣贤的祈盼只有本人知道。不过，有一个“举孝廉”的词语却流传下来。出士做官，必须是孝子和廉洁之人，方能受到推举。这就是重视德性修养的中国做官文化。好官来自“孝廉”，“孝廉”来自修炼。人，不是做官变好了，而是好人家中出好官。好官追根溯源，还是对自己的修行的结果，对自己少妄想执著，对他人多慈悲大爱，对社会存奉献担当，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
《大学》人生
做官讲究权术，这叫驭人之道。自古以来，流传的驭人之道有:王道管理、霸道管理、制度管理、文化管理、情感管理、精神管理、无为管理等，其实就像没有人会按照学科分类去生活一样，任何朝代都不会仅用一种方法管理，高明的管理者都是适时调整管理方式，做到此时此刻恰如其分，也就是中庸之道。最完美的管理术莫过于《周礼》，全身心牺牲自己、奉献自己的周公旦，认真总结历史，研究出一整套社会管理制度，但也不能保证周朝千秋万代；最高大上的管理莫过于孔夫子的“克己复礼，仁义治国”，孔夫子为推行自己的治国理念，大半生周游列国游说君王，大多数人对他的设想都连声称赞，可是没有一个国家愿意尝试，为什么？很简单，在那个拳头就是硬道理，实力就是王法的春秋战国年代，谁要是丢开现实不管，凭一腔热情、满怀理想去治国，只有自寻灭亡。所以有技术、有能力但没有德性是不能长久的，这就是厚德载物，没有深厚的德性，是无法担当承载重任的。同样，再好的方法，形势不合适，人群不合适，也是不能产生实效的，这就是中国文化中的天时地利人和之说。
《大学》人生
【原文】物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身；修身而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者 否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
《大学》人生
2.做人:立身处世，修身律己，自强不息。
人生不可能一帆风顺，人生不可能霉运永远。《周易》中乾卦说:天行健，君子以自强不息；坤卦说:地势坤，君子以厚德载物。孔夫子又说:贫则独善其身，达则兼济天下。都在讲述人生好运来时，要抓住时机，积极进取，努力拼搏，展示自我，实现自我，服务社会，报效国家；人生时运不济时，要停得下来，静得下来，弯得下来，坐得下来，积累足够德性，等待时机到来，实现新的突破。人生不能被物欲、情欲、名利欲控制，修身养性不是绝欲，是去除、格除多余的欲望，少私寡欲，妄想分别执著之念头自然减少，分别、妄想少了自然待人接物心地真诚不虚伪，心地真诚的人为人自是不偏不私中庸心正，中庸心正的人行住坐卧都在自我修心养性，这样的人齐家治国平天下有了深厚的德性作基础，定能有所成就。为什么呢？因为他抓住了根本，那就是不管是天子还是平头百姓，一切成就的根本都是修养积累自己的德性，让自己光明德性彰显的同时，帮助、指导、影响他人彰显光明德性，机会合适时自强不息实现自我兼济天下，机会不合适时独善其身厚德载物以待时运。得势不张狂，失势莫颓废。违背自然规律，投机取巧，纵使一时碰巧，长期也会自食恶果的。
《大学》人生
