南怀瑾老师讲述：求道与成道
南怀瑾老师讲述：求道与成道
長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鶴炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之，奚？
南怀瑾老师讲述：求道与成道
長梧子說：老弟啊！你問的這個問題太大了。莊子所謂，蓋！你蓋得太大了，不要說你，就是我們那個老祖宗黃帝，是得道的人，“之所聽熒也”，你問他，他也假裝聽不懂，不是不知道，是裝起聽不懂不會答復你。“而丘也何足以知之！”他說你的老師孔子，他哪里會知道！看起來莊子在罵孔子不懂，實際上也就是說，孔子以不知表示不懂，那是真懂。他說你的老師罵你孟浪，他說得對啊！怎么對呢？他說你老兄啊！“且汝亦大早計”，太急性子，太早了，牛吹得太早了！
注意哦，我們一般學道的人都是這樣學佛的！“見卵而求時夜”，看到雞蛋就想到唉呀！把雞蛋放在旁邊啊！明天早上不要鬧鐘了，公雞會叫了，我會起床。你看到雞蛋就想到公雞了，有那么容易啊！“見彈而求鸮炙”，你看到打獵的那顆子彈，就想到我打到一只野鴨子，明天中午烤野味，請你來吃！其實你只不過子彈在手上，你還沒有到山上，打不打得到還是問題。他說，你老師罵你孟浪難道不對嗎？
這一段是描寫千古以來的人，但我們現在修道的人差不多都是這樣，打坐三天就想神通來，再不然氣脈通，再不然明心見性悟道了！坐了四個禮拜都不悟道，然后來問說：老師啊！我在你這里坐了四個禮拜一點都沒有什么！我說：這個樓上本來沒有什么的嘛！誰叫你來坐？每個人看到蛋就想到公雞，看到子彈就想到野味上桌了。他說你老兄挨老師的罵，是當然的。
“予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之，奚？”長梧子一邊罵他，又說：不過呢！你現在既然亂七八糟的問我，對不起，我也亂七八糟的答復你，怎么樣？所以我們中國文化后來有一句成語：“姑妄言之姑聽之”，典故就出在莊子這一篇。你們年輕人要知道，我們以前讀書很注重根據，要是老師問你典故出在哪里，答不出來手心就要發腫。《聊齋》開頭不是有一首名詩嗎？是清朝王漁洋題給《聊齋》作者蒲松齡的。“姑妄言之姑聽之，豆棚瓜架雨如絲”，第一句話，“姑妄言之姑聽之”，大家曉得用姑聽之。“料應厭作人間語，愛聽秋墳鬼唱詩”，愛聽墳里頭的鬼講話，這就是罵人的話，意思是說世界沒有人，都是鬼。他說想來你討厭人世間，社會上的話你都懶得聽，所以寫《聊齋》，都是寫的鬼故事。蒲松齡寫了《聊齋》，拿去給王漁洋看，王漁洋出十萬代價要買他的稿子，叫他不要出名，寫我王漁洋著，他不干。王漁洋曉得這部書一定是個流傳巨作，所以寫了這個序。王漁洋后來也仿照他再寫一部，始終不及《聊齋》，名詩倒是傳出來了。
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旁曰月，挾宇宙，為其吻合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。
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這一段是最麻煩的，就是講成道的境界，得道的境界。他說真正是得了道的，所謂超人的境界，是“旁日月”。“旁”就是鄰近太陽、月亮，他把太陽、月亮兩個拿來當彈珠玩，可以到這個境界。“挾宇宙”，他有時候把整個的宇宙，像夏天拿手巾擦汗一樣的，挾在身邊。下面很麻煩了，“為其吻合，置其滑湣，以隸相尊”，以文字講起來，這是很討厭的問題。我們曉得莊子上面提出來一個名稱，叫做“滑疑”。上一次提到過“滑疑之耀”，對不對？那么他同樣用滑疑多好呢？但這里不用滑疑了，上面這個字相同，下面要變一變。上次“滑疑”我們給他做的注解“非空非有”，所謂引用《楞嚴經》的“脫黏內伏，耀發明性”做說明。那么他這一次呢？他所提到“滑湣”，跟“滑疑”是一樣的，只是程度更深一層，這個“湣”字啊！就是混合那個“混”字，混混然，那個宇宙湣湣，幽昏之昏，空空洞洞，比滑疑深一層。我們借用佛家的勉強做比方，就是同于佛學“寂滅”的那個境界。“為其吻合”修道修到那個境界，心物一元了，心跟物兩個參合，吻合，融合為一，“置其滑湣”，已經到達了寂滅的境界。“以隸相尊”，我們簡單的解釋，就是完全平等，也就是《金剛經》提出的性相平等這個觀念，到達這個境界。
如果專拿中國文化自己本身文字來解釋這三句話，起碼要寫他幾千字，或者萬把字，看能不能解釋得清楚。借用佛學來解釋呢，就簡單明了了。“為其吻合”，到達心物一元；“置其滑湣”，已經證到寂滅這個境界了；“以隸相尊”，萬法平等、性相平等。這個得道的境界，并不是說離開人世間另外有個道，而是入世的。“眾人役役”，就是形容社會一般人，活了一輩子，天天勞勞碌碌，干什么事都是為自己的欲望、身體做奴隸，做奴役。這就是眾人，佛家叫凡夫。“圣人愚芚”，得道的人看起來笨笨的，什么都不做，他是最高的智慧，他是葆光，就是莊子前面講的在天府中，自己在葆光，所以外面看似愚鈍。
到達這個時候，“參萬歲而一成純”，他超越了時間的觀念，無所謂長壽不長壽，一萬年也就是一剎那之間，他活一萬年也不過活一剎那，壽命的長短到了“萬”跟“一”，空間的大小，時間的長短，都是合一的。合一就是不二，沒有差別。“成純”完全是一個純清絕點，就是上面講的吻合。“萬物盡然，而以是相蘊”，這個時候，心物一元了，身心一體，心跟物合一了。“而以是相蘊”，蘊是含藏、含蓄。道在哪里？在心物中，在身心上；換句話說，“而以是相蘊”，解釋這兩個字，又只好借用佛學，最簡單明了，就是無分別。相蘊，就是一點分別都沒有。
摘錄自《庄子諵譁》
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