在讲清楚知的基本含义、特性和分类之后，荀子又从多个角度对知进行了考察。

知从何来？

“心有徵知。徵知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而徵知必将待天官之当簿其类，然后可也。”（《正名》）

徵知，指捕获外物而实现知。心灵能够获知外界事物，富有主观能动性。耳朵可以去听声音，眼睛可以去看形状。不过，徵知有一个条件，一定要人的感知器官的功能与所接触的对象相匹配，才能实现感知。眼睛，只能看到它能够看到的东西；色盲不能辨别颜色；人们似乎都看不到暗物质。“当簿”很重要，人的认识能力是有限度的。这是从身内来考察知，知是心的天赋，人的本性，人拥有知的潜能。

知者

“知者明于事，达于数，不可以不诚事也。”（《大略》）

知者清楚该做哪些事，精通事物的道理和变化的规律，对这样的人，要诚心诚意向他们学习。

“流丸止于瓯臾，流言止于知者。”（《大略》）

若能将流言止住，乃真知者也。

“当是时也，知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。故君上蔽而无睹，贤人距而不受。然则孙卿怀将圣之心，蒙佯狂之色，视天下以愚。”（《正论》）

如果把三句连起来看，则知者要明于事，达于数，止流言，有所虑。从知者外部表现来考察知，也就是从身外看知，身内之知可以表现为身外的能力。

身内之知和身外之知，是知的一体两面。

知-智

“所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。智所以能之在人者谓之能。能有所合谓之能。”（《正名》）

这是对一体两面的统观。

“知”和“能”，指天生的潜在能力，要在“合”的情况下则显示为“智”和“能”。这种“合”不简单等同于西哲的主观认知客观，而是要在天人合一背景下来领会，也就是荀子所讲虚壹而静的“壹”。其实“知”和“智”是古今字，是同一个字，可以都用“知”字来表示，就像两个“能”也用同一个字。这就是“壹”。硬要区分，无非是一个事物的两个方面，“知”和“能”，既有内在的蕴涵，也有外在的显露。在西哲二元论进入之前，中国思维在这里是没有疑问的。

知-行

“其知至明，循道正行。”（《尧问》）

知之明之至，就能循道正行。

“知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明。”（《非相》）

知行浅薄，辨别是非曲直的能力因此与别人相差悬殊，这样就对仁爱之人却不能推崇，对明智之士却不能尊重。

“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也；明之为圣人。”（《儒效》）

四个“不若”把“行”推到“知”的最高境界，学至于行之而止矣。《劝学》里也有两处说到学习停止问题：“学至乎没而后止也”、“学至乎礼而止矣”。（《劝学》）活到老学到老，只有当生命终结的时候，学习才能停止；把礼学到家了，学习才能停止；见诸行动，付诸实践，学习才能停止。在强调行的重要的同时，也把行指向礼治。

“孙卿子曰：知莫大乎弃疑，行莫大乎无过。”（《议兵》）

知的最大目的，是摒弃疑惑。行的最高准则，是不超越礼义。“过”，不是过失，而是超出。

“知明而行无过矣。”（《劝学》）

智慧明达，行为不超越礼义。如此则为君子。

知的外显，主要看行，行要正，要无过，就得循道，合于礼。这是知明的标准。

小仓广是日本人力资源和领导力方面的专家,他把做事归纳为三点：开始、坚持、重复。

智-愚

“是是非非谓之智，非是是非谓之愚。”（《修身》）

由对是非的判断不同来区分智、愚。

“知则明通而类，愚则端悫而法。”（《不苟》）

话题是君子，聪明的君子和愚钝的君子，如果聪明，就会明智通达而触类旁通；如果愚钝，就会端正诚笃而遵守法度。“端悫”是端正笃实的意思。

“皆有可也，知愚同；所可异也，知愚分。”（《富国》）

人们都有所认可，聪明人和愚蠢的人是相同的；但各人所认可的事物是不同的，聪明人和愚蠢的人是有区别的。

“楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。”（《正论》）

楚王外出时随从的车子有上千辆，并不是因为他聪明；君子吃豆叶、喝白水，并不是因为他愚蠢；这种情况是时势命运的制约造成的。

“圣知不用愚者谋。”（《成相》）

圣人智士不任用，却和蠢人去商量。

“聪明圣知，守之以愚。”（《宥坐》）

聪明有智慧的，就用愚笨的方法

从智-愚关系上反观知。