25，亲民堂记 （乙酉）

原文：

南子 元善  之  治越也，过 阳明子 而 问政 焉。

阳明子曰：“政在 亲民。”

元善曰：“亲民 何 以乎？”

阳明子曰：“在 明 明德。”

元善曰：“明 明德 何 以乎？”

曰：“在 亲民。”

元善曰：“明德、亲民，一乎？”

曰：“一也。

明德者，天命之性，灵昭不昧，而 万理 之所  从出也。

人之于 其父也，而 莫不知 孝焉；于 其兄 也，而 莫不知 弟焉；

于凡 事物 之感，莫 不有 自然 之明焉；

是其 灵昭 之在 人心，亘  万古  而 无不同，无或 昧者也，是故 谓之明德。

其或蔽焉，物欲 也。明  之者，去其 物欲 之蔽，

以 全其 本体之  明  焉耳，非能 有以 增益 之也。”

元善曰：“何以  在 亲民乎？”

曰：“德 不可以 徒明也。

人之  欲  明其  孝之德 也，则必 亲于 其父，而后 孝之德 明矣；

欲明 其弟tì  之德也，则必  亲于 其兄，而后 弟之德  明矣。

君臣也，夫妇也，朋友也，皆然也。

故 明 明德 必 在于 亲民，而 亲民 乃 所以 明其 明德也。故曰一也。”

元善曰：“亲民 以明  其  明德，修身焉 可矣，

而何 家、国、天下  之有乎？”

曰：“人者天地之心也；民者，对己之称也；曰民焉，则三才之道举矣。

是故 亲  吾之父 以及 人之父，而 天下之  父子莫不 亲矣；

亲  吾之兄  以及 人之兄，而 天下之 兄弟 莫不 亲矣。

君臣也，夫妇也，朋友也，推而  至于  鸟兽草木也，而皆 有以亲之，

无非 求 尽  吾心焉  以  自明  其  明德也。

是之谓  明明德 于 天下，是之谓 家齐国治 而 天下 平。”

元善曰：“然则 乌在其  为 止至善 者乎？”

曰“昔之人 固有 欲明 其 明德矣，然或  失之  虚罔空寂，

而  无有乎  家国天下之  施者，是 不知 明 明德 之在于  亲民，

而  二氏  之流  是矣；

固有 欲  亲其  民者矣，然或  失之  知谋 权术，

而  无有乎  仁爱 恻怛 之诚者，是 不知 亲民 之所以  明其 明德，

而 五伯 功利 之徒 是矣：是皆 不知 止于 至善 之过也。

是故 至善 也者，明德 亲民 之极 则也。

天命 之性，粹然 至善。其 灵昭 不昧者，皆其 至善 之 发见，

是皆 明德 之  本体，而 所谓 良知 者也。

至善之 发见，是而 是焉，非而 非焉，固 吾心 天然 自有 之则，

而 不容 有所 拟议 加损于  其间也。

有所 拟议 加损于 其间，则是 私意 小智，而非 至善 之谓 矣。

人惟 不知 至善 之在 吾心，而 用其 私智 以求之    于外，

是以 昧其 是非 之则，至于 横骛wù决裂，人欲肆  而 天理亡，

明德 亲民 之学  大乱于  天下。

故 止至善 之于 明德 亲民 也，犹之 规矩  之于  方圆也，

尺度 之于 长短也，权衡 之于 轻重也。

方圆 而 不止于 规矩，爽其 度矣；长短 而 不止于 尺度，乖其 制矣；

轻重 而 不止于 权衡，失其 准矣；明德 亲民  而不止于至善，亡其则矣。

夫 是之谓 大人 之学。大人者，以 天地万物  为  一体也。

夫 然后 能以 天地 万物 为  一体。”

元善 喟kuì然 而 叹曰：“甚哉！大人 之学 若是其  简易也。

吾乃  今知  天地 万物 之  一体矣！

吾乃 今知 天下之  为 一家、中国之  为  一人矣！

‘一夫 不被 其泽，若己 推而 内诸 沟中’，

伊尹 其  先得 我心之 同然乎！”

于是 名其 莅lì政之堂  曰“亲民”，

而曰：“吾以 亲民 为 职者也，吾务 亲吾之  以求  明吾  之  明德也夫！”

爰yuán书  其言  于壁  而  为之  记。

译文笔记：

南元善担任广东地区的地方官，路过的时候向阳明先生请教如何为政。

阳明先生说：“为政之道在于亲民。”

南元善问：“怎么才能做到亲民呢？”

阳明先生说：“在于能明明德。”

南元善问：“那怎么才能做到明明德呢？”

阳明先生回答：“在于能亲民。”

南元善又问：“明明德，亲民，是一个意思吗？”

先生回答到：“是一个意思。

明德，是天命之性，光明而不昏昧，万事万物之理都从明德中发出。

一个人对于他的父亲，没有不明白应该孝顺的；

对于他的兄长，没有人不明白应该恭敬有礼的；

对于任何事物产生感应，我们的心都能生出自然而然的天理；

是因为那个灵明昭觉在人心中，无论古今都没有任何不同，

也绝不会泯灭，这就是我们所讲的光明的品德。

但是这个明德有可能会被遮蔽，是因为物欲。

所谓的去明德，就是去掉那物欲的遮蔽，以恢复心之本体的光明，

并不是在心体之外能额外增添什么能力。”

南元善问：“那为什么您说明德在于亲民呢？”

先生讲：“德是不能直接去明的。一个人想要光明他为孝的品德，必须要真实的爱自己的父亲，用爱来侍奉自己的父亲，然后孝这个品德就得到了光明；想要光明为悌的品德，也必须要亲爱自己的兄长，然后为悌的品德就得到了光明。君臣，夫妇，朋友这些人伦关系，都是一个道理。

因此说想要明德，必须要通过亲民，而亲民就是光明自己德的功夫。

所以说，明德亲民就是一个东西。”

（明德无法靠讲道理，无法靠悬空克治自己心念，必须要通过实践）

南元善又问：“通过亲民可以明德，那说到修身就可以了，

怎么可能实现齐家，治国和平天下？”

先生说：“我们人，是天地之心；所谓的民，是相对自己来说的（自己之外的叫做民）；有了民这个概念，那天地人三才之道就完备了（以自己为中心，外面就是天地人三才。事物都是客观的，但是别人经历的是别人的，只有我们经历的才是我们的）。因此能够亲爱自己的父亲，然后推己及人到别人的父亲，则天下的所有父子就没有不亲的了；

亲自己的兄长，然后推己及人到别人的兄长，天下的所有兄弟也没有不亲的了。君臣，夫妇，朋友，也都同理；再扩展到鸟兽，草木，以至于天地万物我们都可以亲爱他们，无非是求能够尽我们的心，来光明自己的品德。

这就是所谓的明明德于天下，这就是所谓的家齐国治而天下平。”

南元善问：“那为什么明明德，亲民之外还要个止于至善呢？”

先生说：“以前的人们固然都想要光明自己的品德，但是有的人一味向内求而导致虚妄空寂，而不能去治理家国天下，是因为他不明白明德的功夫在于亲民，这就是佛道两家的学说（光想光明品德而不去实践的）；

固然有人想要亲民的，但是却迷失到权谋之术中，而没有真诚的仁爱之心，是不明白亲民是怎么去光明自己的品德的，这就是五伯这些外假仁义的功利之徒（没有把明德亲民有机统一，打着仁义的旗号或者说告诉自己要仁义，但是心想的是功名利禄）；

这些都是不明白要止于至善的问题。

因此，至善，是明德，亲民的根本原则。

天命之性，是纯粹的至善。所有的对于事物的灵明昭觉感知，

都是至善的发用，就是明德的本体，也就是所谓的良知。

至善所发出的，是就是 是，非就是非，这就是我们心之本体自然而然的东西，是绝不容有任何的加减损益在上面的。

加了任何东西，就是私意，就是小聪明，而不是智慧，就不是至善了。

人们恰恰不明白至善是在我们的心中，总是想着用自己的聪明在事物中求取，因而蒙昧了天然的是非准则，弄得支离决裂之后，则人欲肆虐而天理就消亡了，明德亲民的圣人之学就大乱于天下了。

因此说，止于至善对于明德亲民来说，就好比规矩对于方圆，尺子对于长短，权衡相对于轻重。画方圆如果不依照规矩，就违背了基本准则；

长短如果不依照尺子，则违反了规则；轻重如果不依照权衡，那就失去了准度；明德亲民如果不能止于至善，也一样是丢掉了基本原则。

这就是所谓的大人之学。大人，是把天地万物当作一体。

然后能做到天地万物就是一体。”

南元善感慨到：“哎！大人之学竟然如此明白简易。

我今天总算明白了天地万物一体的意思！

我现在明白了天下就是一家，中国也就是我一人之心。

伊尹所讲的，哪怕我治理下有一个人不能泽被我的恩惠，

就像我亲自把他推到沟壑中一样，伊尹这就是我心之所同!”

于是，南元善把自己理政的地方命名为“亲民”，

然后说到：“我以亲民为自己的职责，我一定通过亲民来求得我内心的光明！”于是南元善把这一段内容刻在墙壁上来记载。