禅意
在我们的身边，很多朋友们自以为信佛，但其实和真正的佛教信仰又不是一回事儿。逢庙必拜，烧香捐钱，可是连最基本的大乘、小乘，汉传、藏传、南传都分不清楚。 今天哪一位仁波切说了什么，明天又是哪一位菩萨的生日，后天又一个佛祖关于爱情的多少条箴言，看完哭了，甚至佛教都成了段子和鸡汤的重灾区了。一天到晚的青年问禅师，禅师都要被世人玩儿坏了。还有什么前世500次的回眸才换来今生的擦肩而过。哎，尽量不予刻薄的评价，只能说算是朴素的宗教观吧。
有心向善当然好，既然这样，何不去了解一点儿真正的佛教知识呢？在中国历史上，相比于道教，总体来说佛教发展的更好，道教的玄学为什么发展不如佛学呢？
佛学有严谨的逻辑，道教的老庄玄学有一个特点，就是认为真理不能用语言来表达，语言反而是对真理的歪曲。最典型的一句“道可道，非常道”，按照主流的观点来解释，意思就是你们平时叨不叨的那些道理呀，都不是真理，真理是没法说出来的。所以不论《老子》、《庄子》还是《周易》都给人一种不好好说话的感觉。因为老庄认为语言不能反映这个世界的本质，后来人呢能理解到多少，就算多少了，没有别的办法。
这种特点，就给道教的发展造成了很大困难。你想啊，不能用语言去阐释的道理，怎么传播，怎么发展？可佛学就不一样了，佛学体系虽然复杂，但极具逻辑性，最基础的理论只有两条。
第一条就叫做因缘，万法缘起。这里的万法，指的是世间的万物万象。因缘，就是指一切事物的内因和外因。所有的事物都有其出现和存在的原因，这一点从辩证唯物主义的角度都是很容易去理解的。比如说，您现在正在看在下的这篇文章，这背后的因缘是可能您需要打发一点儿时间，同时也是因为在下写了这个文字，又有了些因缘，所以事物都有各自的因缘。而且，每个事物也都有能成为其他事物的因缘。反过来看，如果你没有看到在下的文章，也就不会看到或听到在下的胡侃了。也就是说，一切事物不仅有背后的因缘，还依赖于其背后的因缘而存在，所以所有因缘都凑齐的时候，所有事物才出现，因缘消失了，事物也就消失了。
既然所有的事物都依赖于因缘，那么这些事物就不能单纯的凭借自己而存在呀，万物都会随着因缘的聚散不断地生了又灭，灭了又生，那万物就不是永恒的，用佛教语言说，就是万物皆空。我们都属于世间的万物，“我”这个自我意识，也是世间万物，也不能永恒存在，所以佛教说“无我”。既然世间万物包括我在内都不能永恒的存在，如果还有人执着于这些东西，金钱、功名、情感等等，就叫做“我执”了，也就是会产生贪婪之心。人呢，难受都是因为不自由，觉得不自由，都是因为自己的欲望膨胀。就好比你在一个笼子里，我说的这个你呀，就是你的“我执”，我说的我执，就是以我为立场的自我的欲望。自我的欲望越膨胀，这个笼子就勒得越紧，自己就分外的难受。即便你自己把欲望涨得特别特别强，把这层笼子给胀破了，还有更坚固的笼子等着你。
佛教认为，人因为满足不了自己的欲望才会痛苦，如果要摆脱这些痛苦，就必须破除我执。就必须明白，世间万物的本质，都是虚妄不实的。欲望本就不应该产生，所以在百姓印象中，和尚都讲究四大皆空，六根清净，其实这些僧人并不是为了逃避现实或者逃避痛苦，而是真正的僧人认为，世上没有事物值得贪恋。这不是我们说的生无可恋啊！摒弃了欲望，自然也就了却了痛苦。
再看佛学的另一个理论——轮回。老百姓俗称投胎。其实在中国，轮回这个概念，已经深入人心了。比如说，下辈子为你做牛做马，女儿是父亲上辈子的情人等等，如果我们前面讲的因缘，万法缘起属于哲学，那么这条就是属于神学了。为什么要有轮回？那既然轮回是神学，为了便于理解，我们就假设这是一种世界观的设定，佛教毕竟是宗教嘛。那如果轮回我们按照什么来轮回呢？是完全随机的吗？显然不是。那么轮回这种机制的运行，还是要参照上面说过的因缘，把它放到轮回中就叫做因果报应。
人们做的事儿啊，在佛教中都被称作“业”。众生有欲望，就会造业，造善业或者恶业，可是如果一个人死了，造的业还没有产生结果，就是说因果报应还没来，那怎么办呢？佛教认为，没事儿！轮回为新的生命，继续承受你该有的因果报应。
那到底是轮回为人，还是一只汪，还是一只喵呢？这就取决于你前生做的事情了。可问题是轮回之后新的生命又有欲望啊，又会造业呀，有欲望就有痛苦，所以众生就不断地轮回，不断地遭受痛苦，所以佛教教我们最终追求的，就是放下种种欲望，不要再造业，就能一点点的脱离苦海，跳出轮回。
了解了佛教最基础的两大理论因缘和轮回，如果仔细琢磨一下，你可能会觉得这理论有问题呀，因缘理论不是认为一切都不能永恒存在吗？万物皆空吗？认为无我吗？竟然无我了，那下辈子轮回的是谁呀？还是我吗？这就需要说到空这个问题，提起空，大家最先想到的是什么？提到空，最著名的是那一句：
色即是空，空即是色。
色不异空，空不异色。
在很多影视作品中都出现过，尤其是僧人面对色欲的引诱，不断念着色即是空，空即是色。其实这又是一种曲解，这里所说的色，是指我们见到的所有事物的表象，不仅仅是色欲、色情的意思，这句话意思是指事物的本质是空。空是佛学理论中非常重要的一个概念，这个空并不是指什么也没有，不是虚无，而是指事物不能永恒存在，不断变化的一种本质状态。
对于空的理解不同，能够区分出大乘和小乘。佛教中的几大学说中观、唯识等等，对于空的理解也有不同。比如说，大乘佛教中观学的观点是这样理解的，万物的本质空，是一种不能正面儿描述的状态。用任何语言都不可能从正面去形容事物空的本质，只能不断地说，它不是什么。举个例子：
π等于多少呢？我们怎么去描述呢？只能说比3.14大，比3.15小；比3.141大，比3.142小。这样不断的去否定，逼近事物空的本质。
关于空，再举一例：为情所困的少男少女们，怎么样才能摆脱痛苦呢？不是爱，也不是不爱，更不是恨，而是放下。不在乎，不刻意去做什么，这种放下，同时否定了爱，也否定了不爱，这就是空。但其实啊，放下还没有达到最高的境界，因为追求放下，不也是一种刻意的行为吗？如果有一天，你连放下不放下都不在乎了，你就更精进一步了。
如果投票选举被滥用最多的佛教禅语，菩提本无树，明镜亦非台，这一句肯定跑不出前三。很多附庸风雅的文章，都会试着引用几句，可这句偈子背后真正的意思是什么呢？故事是这样的：
禅宗五祖弘忍大师在寻找接班人的时候，要求弟子们各自写几句有禅意的诗句，大师兄神秀先做了一句：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
这段偈子，用菩提树来比喻众生，用明镜台来比喻人们追求的佛性，用台上的尘埃来比喻众生和佛性之间的障碍。所以他说时时勤拂拭，就是我们要刻苦修行啊！通俗一点说，是一句很典型的正能量诗句。
可是我们前面理解“空”的时候知道，你这种刻意的修行，想要成佛的欲望，却又是另一种执着，会阻碍你成佛呀！更何况禅宗追求的是顿悟啊，后来呢，另外一位弟子就做了一个偈子：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处有尘埃。
意思是，对于众生、佛性这些概念，用菩提树、明镜台、尘埃这些方式去区分和描述都不对。因为万物的本质都是一样的，一切皆空嘛，而且如果你感觉你和佛性之间有差距，想要修行，这种想法、欲望本身就会阻碍你成佛了。原本没有什么尘埃，也就不需要拂拭了嘛。所以说本来无一物，何处有尘埃。看过这句偈子后，弘忍大师大惊失色，半夜把这位徒弟叫到自己身边，讲授佛法，传授衣钵，并认定他为本门继承人。并且督促他赶快离开，以免被奸人所害。
这个故事中，写第一个偈子的，就是北禅宗神秀大师。而写后面这个偈子的，就是南禅宗惠能大师。而这个故事就是出自南禅宗的《坛经》。
这是佛教理论中的一点点知识，只是最基础的，佛祖说的还远远不止这些。
另外想提一点儿题外的现象，我们的印象中，总会觉得和尚的头上会有一排小点儿，这个叫做戒疤。烧戒疤的习俗，并非来自佛教发源地的印度，而是从我国元代才开始的。那个时候也只有汉族的僧人需要烧戒疤。所以就有学者认为，烧戒疤带有歧视成分，带有一些侮辱性的标志，都认为这是一种陋习，佛教协会也明文废止了烧戒疤。所以既然从元代开始，那么唐僧、鲁智深等僧人就不应该有戒疤，他们的年代，是早于元代的。
现在很多寺庙特别商业化，上半年游览时看到：烧香磕头都要分等级的，给的钱不同，烧的香、念的经都不同。甚至把经文都念错了的，象般若波罗密多心经连发音都不对。还有一些所谓的算命、改运等等，这些都不是真正的佛教教义，佛教是追求智慧的宗教，不重视外在的吉祥物和宗教仪式。如果您以后再有人借着佛教祝福的名义问您要钱，您就可以说，大师，心外无境，我只求心诚而已。转身走开就是了，相信佛祖不会因此而怪罪于您的。佛教的教义希望人们摒除内心的欲望，追求的是无我。而如今的时代很重要的一个特征就是消费主义，鼓励人民遵从内心的欲望，鼓励人民吃喝玩乐，鼓励人民旅游消费。口号叫做，做你自己！是一种欲望的释放，那为什么在这样一种消费主义的社会中，佛教反而越来越火呢？这是一个有意思的问题，希望征得各位的见解和体会。
阿弥陀佛！
