《道德经》31~32章。

31章，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”    穷兵黩武带给人类的只能是灾难，但是如何才能避免战争？

老子在这章告诉我们“不以兵强天下”，因为你打别人，别人也会打你，这是报复性很强的事情。

【夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处】战争这件事情是一种不吉祥的手段，其实万物都不喜欢，但偏偏总有人喜欢发动战争。老子所讲的都是根据事实而来的，“故有道者不处”因此有道之士，是不会依靠武力。

【君子居则贵左，用兵则贵右】  中国人一般是以左为大，然而战争的时候是以右为大的。  这告诉我们，战争是非常手段，非不得已，不可行之。  老子在这里告诉我们所谓的男左女右并非男女不平等，不是这个样子的。而是一般右手力比较大，好比当下男生让女生走在右边，若发生危险可以随时有足够大的力量来保护她，而因为左手力量不够，反而会误事儿。这也是为什么我们今天的交通规则都是靠右走的。因而像男左女右，这是按照自然的规律来的，为了让男性足够的力量保护女性，并非是男女不平。

但是用兵就不一样了，刚好采取相反的方向，是在警告大家，战争是非常之事，不可以常常为之。革命也是一样，若国家动乱，百姓不得安宁了，所以老子接着说

【兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上】凡是打仗都是不吉祥的事情，他不是君子应该常用的东西，只有不得已的时候才会用它。        曾老说现在，若果国与国之间都是用武力恐吓来维持这种所谓的平衡，就叫恐怖平衡。天天吓唬来吓唬去，到处游行到处演习，而每一天讲的国际平等，其实跟实际几乎不相符合。    因此作为我们中国人要担起这么大的责任，因为我们读了《道德经》，将整个的改变从自我做起。因为只有等到中国再强大一些的时候才能来化解，这就是我们的责任。时机不对，暂且按兵不动，以静待变，这才符合自然的规律。  “恬淡为上”是说对战争这种事情要淡然处之，不要去强调。不需要讲我们是不喜欢战争的，也不需要讲我们是喜爱和平的，没有人会相信这些。“恬淡”就是现在大家很喜欢说的淡定。曾老认为读了老子的道德经之后，学老子的智慧之后，要把这种淡定真正的变成实际行动，真正的修心修德，而不是口头禅，嘴巴上讲讲而已。

如何才能做到淡然处之呢？老子接着告诉我

【胜而不美，而美之者，是乐杀人】胜利不是什么美好的事情，如果把胜利当做美好的事情大肆庆祝，就是在向大家宣扬，很乐意杀人，杀的人越多越感觉荣耀，这就叫“好杀”。老子说好杀是人类一种很残酷的行为，不值得鼓励。

【夫乐杀人者，则不可得志于天下矣】凡是把战争当作是美好的事情，到处以杀人为乐的不可能得志于天下不可能实现制天价的意愿，更不可能谈什么地球村这一类的事情了

【吉事尚左，凶事尚右】  我们一般的礼仪，凡是好的事情，或者是正常的情况，都崇尚左边，以左为大，以右为小。然而作为战争这种凶势，刚好是倒过来的。以右为大，以左为小。这种思维跟丧葬一样，叫做异常的礼制。

【偏将军居左，上将军居右】如果是宰相的话左宰相比右宰相大。而作为将军，就是左将军比右将军小。因此叫偏将军，位置在左边。上将军的位置在右边。老子的思维是在形式上告诉我们。兵者不祥之器也，少动为妙。因此咱们中华民族的的确确是爱好和平的民族。外国人爱怎么想怎么做那是他们的事儿，作为炎黄子孙的我们，一定要记住这个。

为何偏将军居左上将军居右呢？老子接着说【言以丧礼处之】意思是说这种事情应当当做丧事来处理。        曾老告诉我们，如果有机会参加丧事，最后祭祀典礼的时候，就可以看到左边是比较小的人物，右边反而是比较大的，跟正常的位置是颠倒过来的。

【杀人之众，以悲哀泣之】战争免不了要杀人，杀人的事情不应该庆祝的，要用悲哀哭泣来对待处理。        曾老在这里举了一个例子，当年日本战败，但是我们却不太重视胜利日的一个纪念，因为老子的思想告诉我们，我们不让全世界知道我们胜利是比较好的，如果我们做了，反而会让别人觉得好像我们中华民族是喜欢打仗的民族，是好胜的民族，这跟西方有什么不同呢？反而让别的国家对我们提高了警惕，这样我们就处于危险之中了。

【战胜，以丧礼处之】取得胜利了，要把战争当做丧礼来处置，表示以后不希望再发生这样的事了。

老子当年的社会对战争很厌恶，这种心情我们是可以体会到的，就算几千年以后到现在，我相信大多数的人都是不喜欢战争的，对于老子讲的这篇战争的文字，作为我们中国人，我们应该好好的吸取教训，以战止战，而不是好战求胜。战胜要用丧礼来处之，就是希望后代的子孙吸取教训，不要再让这种不幸的战事再次发生。曾老讲到这里他说:  这样各位才知道，本来日本人要不要去祭拜靖国神社是他们的事情，我们去管他们干什么？但是我们会管，而且全世界都很紧张，因为日本人去祭拜就表示他们的军国主义又要复兴了，又想侵略人家了，这样别人怎么会不紧张呢？而且小日本老师说这是他们的内政，这又讲不通的。你要杀人，你发动战争，你侵略别人，这怎么是内政呢？

因此我们从整个《道德经》可以看出，老子是把所有的事情都搞得清清楚楚，之后才一个一个给我们分析说明，希望我们真正把她当作为人处事，甚至于政治方面的宝典，好好参考的。

第32章    道用不是道体

讲的是道用，不是道体。因为道体是不分的，凡是分的一定是道用，道用，就是道的作用道的功能，“道化天下”讲的是倒在话签下这方面所表示出来的功能。它有三大要领

【道常无名，朴虽小，天下莫能臣】“道常”指道的常规，常质，倒过来就叫常道。常道是没有名字的，是偏道有名字，所以不能说道完全没有名字。  “朴虽小，天下莫能臣” 朴就是本色，自然，无为，它代表无欲。一个人只要无欲，天下就没有任何人能够摆布他，能够把他当做部署当做臣下来用。“一个人只要没有欲望，谁都收拾不了他，谁都指挥不了他，谁也都监督不了他”人就是因为有了欲望，才会被人家利用，指使操纵。

从老子这几句话，我们可以清楚的知道，如果只讲本体，道是没有名字的，可是讲道的作用，就开始有名字了。所以我们一定要把道体跟道用的区别分清楚。老子一再告诉我们分是不得已的，要勉强来分，那一定是为了做某种研究而分，为了说明而分，而且还要适可而止。不要养成分的习惯，什么都要分，分的那么清楚干什么？是很糟糕的事儿。    所以我们要清楚天下之事难就难在如何掌握好这个度，那必须的是要很用心的。

老子认为“朴”好，但永远是朴就没有用了。因为朴不能成器，一定要去啄它，磨它才可以成器，成器就有了固定的用途，不能再做它用，这样就变为小用，所以一旦成为器之后就要小心，因为它已经无法通用了。

因此老子接着提出到现在为止，还非常难得的观念叫做自宾--就是把自己看成地球上的过客。老子的思维告诉我们，如果我们去到任何一个地方，都把我们当成是过客，当成是客人，迟早是要回去的，我们就会爱护环境，很守分，不会乱破坏。客人的姿态。

【侯王若能守之，万物将自宾】凡是这些领袖大的领导人，如果能够守住朴，就是无欲无私无我无为，天下万物就像做客一样来顺从他。      老子说真正的猴王要虚其心，弱其志。意思就是说让老百姓温饱有坚强的体力来做修道的工作，而不是整天动歪脑筋胡思乱想，这是最高的境界。

一个人要自宾，不能用外力来加以干扰。比如在一个集体当中要有集体的观念，懂得和谐，懂得配合，但一定是走正道的。

【天地相合，以降甘露，民莫之令而自均】天地相合，表示阴阳，二气相通（易经乾坤的作用）  中国人讲天一定有地讲，富一定有母，但是一定要明白天地之间运行的真谛，无的大用。

“民莫之令而自均”老百姓不需要任何命令，他们都会自均（让万物平均发展）。关于这两个字现在已经被用坏了曾，老认为好像一定要搞得一点儿，不差我们现在倒过来叫军品，均平就是差不多，平均不要求绝对平均，绝对平均反而是坏事。即是各取所需，各尽所能，彼此互助互惠，不要争强斗胜，这样就很太平，而且也很和谐。

【始制有名，名义即有，夫亦将知止，知止可以不殆】创制的时候不得不朴散为器，进而设官分职，各司其职，这才有政务的推行。而有了名以后就会引起竞争，不竞争则以，一竞争就是恶性的竞争。

“ 名义即有，夫亦将知止 ”曾老举了一个例子，比如职场上与领导去打篮球，一定要做一个领导不知道的事情，不要赢太多，当他投篮的时候不能让他吃火锅，我们投篮的时候让领导尽量封杀我们这样做没有关系，让领导进了，才有面子才高兴，最高明的一定要让领导永远不知道内幕，就叫“ 名义即有，夫亦将知止 ”。要适可而止，不要说鼓励鼓励再鼓励要求要求再要求，最后都是偏的。“知止可以不殆”不殆是。避免危险的意思。只要适可而止就可以避免危险，倒过来若不适可而止，最后一定是凶险的。

【譬道之在天下，犹川谷之于江海】好像道是普天下都存在的，好像川谷跟江海的关系，既河川从山谷里面，慢慢汇集而成江河那样的自然。

老子的智慧告诉我们，我们可以改变的，也不要想一下子就去改变，因为那是做不到的，何况有很多东西是我们根本不能改变的。所以最好入乡随俗，人只要把自己看得很清楚，是不可能有太多自由的。

因此我们要明白远看跟近看相差实在是太多了

老子的智慧所有外在的都是不重要的，只要我们内在的修道才是唯一自己应该把握住而且最重要的事情。    而我们现在最严重的就是不好好的提升自己的品德，而是老把自己的眼睛往外面看。

因此下一章老子要表达很重要的观念。行道者，全其寿。

然而又因为这句话害死了很多人，很多人说道家可以养生，可以长生不老，可以炼丹甚至古代帝王都因中毒而死，可见任何一句话，有他正面的功能，也有他负面的问题，我们读的人一定要小心去思考。

“全其寿”并不是我们所想的，不死也不是延长寿命，这是不可能的。真正的意思是。让生生不已的道，能够不被忘记。

曾老告诉我们“我们不能用错误的观念来看来读《道德经》”因为老子没有告诉我们人是可以不死的，也没有告诉我们人可以延长寿命的。而当下只是商业用此来炒作，骗财骗色罢了，最后搞得乱七八糟。这是后人的不对，不是老子的错误，是我们误用了《道德经》，并非是《道德经》写错了。