人生有两个账户

人生有两个账户，一个是金钱，一个是时间。金钱的账户可以为零，时间却不可以。

出生时，时间的账户是满满的，金钱的账户却空空如也。

于是，时间被贱卖兑换金钱，人们欣喜于金钱的账户日渐日高。

与此同时，谁会在乎时间的账户日渐日少？谁会花一些时间兑换金钱之外的东西？例如：健康……生命，就是时间向金钱转账的过程，当忽然发现金钱却无法向时间转账时，时间的账户已经所剩无几，金钱的账户正在膨胀。“穷得只剩下钱的日子”——才最能体会什么是“囊中羞涩”。

　　时间就是金钱，但金钱却换不回时间。起初，我们对时间慷慨，对金钱吝啬，后来，我们对金钱慷慨，却无法对时间吝啬。

　　金钱可以储蓄、消费，可以取出来、存进去，可以变多、变少，可以借贷、捐赠，可以预支、透支，甚至可以挪用、占有，但时间却做不到，时间永远无法流通，只可以自己用，每一秒都被烙上固定的日期，只可以用在当下，是“限量版”，并且不知道下一刻是否还有。

　人生有两个账户，一个是时间，一个是金钱。用时间拼命地赚取金钱，再用时间无度地挥霍金钱，这就是人生，有多少人不会陷入这样的宿命？！

　　时间归零，再多的金钱也要归零

无论你这一生积累了多少财富，有多么了不起，终究还是回归到虚空里。

    德国厌世主义哲学家叔本华是个本性多疑的人，有了金币时他生怕丢失，就藏在墨瓶里，有了钞票时它就藏在床底下，收到信时他生怕看到不幸的消息，总是犹豫看还是不看，夜晚床边如果没有短剑或者子弹上膛的手枪他就不能入睡。他逝世于1860年，临死前他生怕自己在假死的状态下被埋葬，便留下了遗言，让人们在一定时间内不要盖上棺盖。

。 他认为人眼睛所看到的一切都是从生存意识中表现出来的，这意识是邪恶的，是一切苦恼的根源，若想从这烦恼中得到释放，就必须过禁欲的生活，达到佛教超脱的境界。

    有一天，叔本华坐在公园的长椅上。夕阳西下，夜幕渐渐降临，可是这位老哲学家仍然坐在那里一动不动，陷入了沉思中。公园管理员在闭园前都会检查公园里有没有剩下的人，那时突然发现有一位老人家仍然坐在长椅上一动不动，仿若一尊石像。“老人家，天色不早了。”

“……”

“老人家该回去了，快起来吧!”

“……”

“咦？这老人家是不是耳背啊？”

于是管理员而贴近书本华的耳边大声喊道：

“老人家，您从哪里来？现在该回去了!”

叔本华这才抬起头来，像刚从睡梦中醒来一般，慢慢地睁开了眼睛。

“你是在问我从哪里来吗？我就是因为不知道才这样发呆。你说让我回去，人生已到黄昏，我却不知道要回到哪里去。如果我知道从哪里来，要往哪里去……”

叔本华太深深地叹息着走出了公园。

  哲学源自于人的想法，是人生活之后衍生出的产物。因此，哲学绝对解不开我们人生的根本问题。

  苏格拉底说你要认识你自己，但是人怎能正确的认识自己呢？若有能原本照出我们一样貌的镜子，我们就能看到自己，知道自己的模样。

有一天，孔子的门徒季路问孔子：

“敢问死”（请问死是什么？）

“未知生，焉知死？”（连生是什么都不知道怎么能知道死呢？）

孔子也没能解开人生的谜底。他说朝闻道，夕死可矣。”（早晨得知真理，当晚死去也可以。）孔子虽然渴慕真理，但他同样也是人。他在《论语述而篇》中叹息道，子曰，德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”大意是，：“人们不去修德，不讲求学问，知道义却无法去做，不能改掉恶习，这些都是我的忧虑。”这就是寻求真理、热心学习、修炼己心之哲人的极限和真实告白。

希望各位合理支配这两个账户，在人生的旅途中能收获被真理释放的心灵。