再談信願行 - 黄念祖
From：黃念老法音網站
編按：一九八二年壬戌之秋，黃念老在北京廣化寺的佛七道場根據《彌陀要解》講解《阿彌陀經》宗要———信願持名，後來出版的《淨土資糧》一書主要即是依照念老的開示整理匯編、復經念老本人修改審定而成。翌年癸亥九月(一九八三年十月)，念老於北京妙雲軒為同修再一次地深入開示「信願行」，以下就是這一篇〈再談信願行〉的錄音和文字。
現在我們再談談「信願行」。去年在廣化寺做了四講，那是根據蕅益大師的《彌陀要解》，講《阿彌陀經》的「宗」──「信願持名」。這個是稱為資糧，三資糧啊，缺一不可。今天呢，我們再根據兩位大德的開示，再做一些引申。一方面我們看出，古德都是一鼻孔通氣；另外呢，也是有鑒於許多修行人，修了十幾年哪、幾十年哪，但是往生還是沒有把握，修行也不很得力。為什麼呢？就是在這三資糧裡頭，往往欠缺了一些。這三個是缺一不可，所以我們這一次呢，再做一些補充。
今天要引證兩位大德的開示。首先一位呢，是截流大師，截流大師是淨宗的十祖。大家可能生疏一點，不過我們只要把前後的祖師介紹一下，八祖是蓮池大師，九祖是蕅益大師，十祖就是截流大師，十一祖呢，省庵大師。那麼這幾位並列，可見截流大師是了不起的大祖師啊。因此，我們對於大師的開示要很好地珍重，信受奉行。
那麼截流大師，我們首先引的這一段呢，就是截流大師所寫的〈勸發真信文〉，勸大家發起真的信哪。這個就跟我們這個「信願行」三資糧的第一個字是一致的，所以我們可以作為一個補充。
【念佛三昧，其來尚矣。自遠祖崛起廬山，肇興蓮社，六時淨行，遂成千古芳規。雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗，良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。】
那麼截流大師說，他的原話，是「念佛三昧，其來尚矣。」「念佛三昧」這個法門，這個由來是已久啊。
「雖曰功高易進，乃末世行人罕獲靈驗。」雖然大家都知道淨土法門是易行之法，功效很高，很容易前進，易行法嘛，所以說「功高易進」。但是呢，在這個末世，我們現在是末世，在末世的修行人哪，「罕獲靈驗」，很少有人得到實際的效驗。何以故呢？大師說：「良由信願不專」哪，就是由於信和願不專一，不專切啊。
「未能導其善行」，這個信願不足以引導這個善行──「信願行」，這個殊勝的行。信願沒有力量，引導不出這個殊勝的行。那麼這個行呢，就是要歸淨土，達到這個往生啊。由於信願不足，這個行就生不出來了。所以底下他又說：「苟無真信」，一個修行人雖然修行了，但是假設他沒有「真信」，怎麼樣呢？
【今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道？凡我同人，與斯法會者，須具真實信心。苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦。正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實？】
「雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人。」他也念佛、也持齋、修種種功德呀，那麼他只是一個世間上所謂的善人，種的是世間的福。那麼大師說，他就「報生善處受樂」，那麼所得的果報呢？來生生到三善道裡面，就可以受樂。底下大師說的，很切指這個要害啊！我們生到受樂的時候就必定要造業。很多人富貴啊，就以吃葷啊，宰殺生命啊，這一種荒淫啊種種啊，造了多少多少的業啊！
「當受樂時即造業，既造業已必墮苦。」造了這些惡業，惡業就引來這個苦果，就必然要墮到苦趣裡面去。
「正眼觀之，較他一闡提、旃陀羅輩，僅差一步耳。」所以這樣念佛修福的人，來生受了善報，但是受了善報就要享樂，享樂之後就要造罪，造罪就要墮苦處。所以，以正眼來看嘛，比他一闡提，一闡提就是完全沒有信仰的人，這個是要受惡報的。還有旃陀羅，就是屠夫啊，成天以殺為業，惡人哪。就是這樣念佛的人，和一闡提和旃陀羅來比，只是差一步。闡提不信佛，旃陀羅造惡，那麼來生墮於苦趣。現在你念佛持齋，但是你沒有正信，那麼來生就會受福，受福就造業，造業還是墮苦趣。這和那個闡提、旃陀羅只差了一步；一個就是來生得墮落，一個是下一次來生，下一生再下一生，只是我們這個旅途啊，前步後步差了一步。
「如是信心豈為真實」，像這樣的信心怎麼叫真實呢？
底下大師就說，所謂「真信」者有三個內容。這個就比蕅益大師講的「六信」，容易體會一些，只有三個內容：
【所謂真信者，第一要信得心、佛、眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。】
「第一要信得心、佛、眾生三無差別」，這樣一個平等的心，所以這叫做正信哪。相信我自己的心和佛和眾生，這三個沒有差別，平等平等！佛的心、眾生的心、我的心，這三個是平等平等。眾生也不低，佛也不高呀。我嘛，是眾生嘛，我是未成之佛呀；那阿彌陀呢，當然是已成之佛呀！一個是未成，一個是已成，是「覺性無二」啊！只是差一步，覺性並沒有兩樣，是平等嘛！
「我雖昏迷倒惑，覺性未曾失」，我現在雖然是在昏迷之中，愚痴啊，顛倒啊，迷惑啊，但是覺性未曾失。我的佛性沒有絲毫的減少或者損失啊，不增不減，沒有減哪。
「我雖積劫輪轉」，我雖多少劫都在輪轉六道之中，可是「覺性未曾動」，覺性沒有動搖啊。所以「一念回光，便同本得也」，一念回光啊，認識自心，那你就同於本來的覺性啊，無二無別啊，跟「本得」就相等啊，相同啊。這是第一信，相信自個的本有與佛同等的這個覺性啊，因此才能夠念佛往生成佛。「是心是佛」，他本來是佛啊。
【次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。】
第二呢，就要信我雖然也是平等，但是和佛來比，還是有差別呀，所以平等中有差別啊。有的人呢，一聽說自己跟佛平等，他就不修了，「無修無證」哪；那這個又是一個墮落的原因哪。要知道在平等之中還有差別。所以天台宗呢，把這個佛，就從凡夫也有佛性和究竟彌陀(阿彌陀)、釋迦牟尼，究竟成佛，這個佛，眾生和這個佛，和兩個之間的佛，都可以叫做佛，但是有六個差別，就是天台很著名的所謂「六即佛」。雖然是「一而常六」，雖然是「六而常一」，不可分也。
這六個名稱呢，就是「理性即」、「名字即」……。全文呢，就是「理性即佛」、「名字即佛」，第三是「觀行即佛」，第四是「相似即佛」，第五是「分證即佛」，第六是「究竟即佛」。我們現在的所謂就是「佛」，這個是「理性即佛」。開悟的人，高一些，初悟的人就是「名字即佛」，在第一個位次，第二個位次。那阿彌陀呢？是「究竟即佛」了。這在平等之中，我們還要體會這個差別。我們佛性呢，雖然沒有二，跟佛是一樣啊，可是位次呢，這六個位次就有天淵之別了。
所以大師說：「佛性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉。」如果你不是真正地是心去作佛，一向專念啊，念阿彌陀佛，求生淨土啊，要不這麼去做的話，必然還是隨業流轉，隨著自個的業力流轉啊。這個是第二信，信我雖然是佛，但是現在只是「名字即佛」、是「理性即佛」。
【次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂佛念眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。】
第三呢，「要信得，我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。」我雖然業障很重，我在這個苦趣裡，我在娑婆這個苦的世界裡頭，可是我是彌陀心內的眾生。我並不在別處，我就在彌陀的心內啊。
「彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。」所以我是彌陀心內的眾生，彌陀是我心內之佛。彼此互含互攝，如水中摻了牛奶。水和牛奶，牛奶是水中的牛奶，水是牛奶中的水，互含互攝。
那麼「既是心性無二」，既然彼此的心性不是兩個，「自然感應道交」，互含互攝，感應迅速啊。「如磁石吸鐵」，佛是磁石，我們是鐵，這就感應道交，磁石自然就吸鐵啊。所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠也。」所以大勢至菩薩說呀，我們念佛的人就是「憶佛念佛，現前當來」，現在和當來「必定見佛，去佛不遠。」這就是第三。第三就是，信我們跟佛是水乳交融，只要是我們念佛，就感應道交，極樂世界佛在那就如大磁石，吸引我們啊，都得往生啊。
【具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？】
大師說：「具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。」哪怕一毫一點點的福，一點點善，都可以來莊嚴淨土。「何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。」那你要不具這三種信嘛，結果是再來一生就要是墮落了。你如果有這樣的信的話嘛，你都可以回向淨土，哪怕一點點都是淨土的資糧嘛，何況你還能夠做種種功德啊。
【唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無煩改轍矣。】
「唯其信處不真，遂乃淪於有漏。」這句話是非常深刻，就是你雖然念佛，你所信的地方不真啊。有的人，頭一個就不相信自個兒具有佛性，不相信「是心是佛」啊；第二個嘛，就是說雖然相信了「是心是佛」，就不肯「是心作佛」了；第三呢，就是雖然相信我還可修啊，但是種種疑惑啊，我這樣還能行啊？我還不是佛啊，我怎麼能夠得到往生啊？修修來世吧，修個以後死得痛快一點吧。所以這樣一來，信處不真哪，那就淪於有漏啊。你的功德本來是無漏的、殊勝的法，就變成有漏了。佛法如甘露如醍醐啊，可是你用容器來裝的時候，你是個漏器，那還裝得滿嗎？
所以大師底下說：「修行別無要術」沒有別的東西啊，「但於二六時中，加此三種真信」，就在一切時間裡頭，加上這三種真信。「則一切行履」功不唐捐，這一切的修行就必定有殊勝之果啊。這個是截流大師這一段開示「勸發真信」。
第二段呢，我們還引截流大師的話，這勸大家，這是跟「願」有關哪，勸大家不要留戀娑婆，拔斷這些情愛啊。我們現在還讀大師的原話：
【今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者，無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。】
「今時淨業學人，終日念佛」，現在淨業學人哪，整天念佛，「懺罪」懺悔啊，「發願」啊。 「而西方尚遙，往生弗保者，無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。」整天念佛啊，吃齋啊，懺悔啊，發願啊，可是西方仍然很遙遠，往生也沒有保證，難保啊，難保準能往生啊。何以故？沒有別的，就是因為什麼呢，因為「愛樁未拔」。這個愛啊，情愛啊，像一個樁子，這個驢啊，馬啊，都立個樁子就把它栓在那兒了。我們這個人呢，就被情愛拴住了，像一個樁子一樣啊。像那「情纜猶牢」，船有個纜，就把這個船就捆住了。情就是這個纜啊，使我們這個船不能在海中縱橫，就是情愛這兩個字，所以愛不重不墮娑婆。種種種種的貪愛啊，愛這個夫婦的恩愛啊、愛兒女啊、愛這個財產啊、愛功名富貴啊、愛自個兒的這些設備啊，電視機啊，如何如何啊這些東西，放不下。那麼這樣嘛，你留戀娑婆，你這個想極樂的心也就不切了。
【若能將娑婆恩愛視如嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能動搖，或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘，此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮華國裡，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉？】
大師說：「若能將娑婆恩愛視如嚼蠟」，這娑婆世界這些恩愛啊，覺得真是味同嚼蠟啊！那麼這樣的話，你就是「不管忙閒動靜，苦樂憂喜」，不管你是閒啊，還是忙啊，還是在動中啊，還是在安靜，有苦樂、憂啊、喜啊，種種啊，就怎麼樣呢？就「靠著一句佛號」，就靠著這一句佛號，這句佛號就綿密不斷。
「如須彌山相似，一切境緣，無能動搖。」所以這個就是說，你要把這個情愛都看淡了，它就味同嚼蠟了；你才就這樣，就專提這一句佛號了。那麼這樣的人，果然能這樣的話，那就雖然他現在在五濁之鄉，已經是等於在極樂國裡頭了啊。
所以第二個勸願，這個就把這個情愛這一切，這個是束縛我們哪。總之在留戀世間這一切啊，這一切都捨不得放不下啊。這一些放不下，現在都放不下，臨終能放得下嗎？臨終放不下的話，你這個往生的願到底哪個重啊？所以憨山大師有這個話啊：
【既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知佛全不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣。……故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。】
你情愛的心不斷，你雖然用功啊，可是在你臨終的時候，這個心它真哪，那這個心它就要產生作用了，那麼你就是往生的願就不切了。往生之願不切，這「信願行」就三缺一了，這個香爐就要倒了，兩條腿不行啊。所以這第二勸啊，就是「勸願」啊，這是「信願行」的第二點。
第三呢，我們引憨山大師的話。憨山大師是明朝四大高僧之一，這個是他回答人的問題。有人就問呢，為什麼念佛不能成片呢？憨山大師的回答：
【修行第一要為生死心切。生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽，即今生出世，何曾一念痛為生死？日用念念循情，未常返省。】
這就是「行」了，念佛這是「行」啊。所以也有人常常來討論這問題，老是說我是用什麼方法呀？我老是回答，不是方法的問題啊。我們現在可以看出來，憨山大師的回答，這一切都不是方法的問題。憨山大師說，「修行第一要為生死心切」，修行中第一件的事情是什麼呢？生死心要切啊！
「生死心切」是佛教的一個術語，就是說要痛念生死啊，知道這個生死啊，這個問題嚴重啊！這個生死不等於說我這個今生我要死啊，今生要死，死後他不完嘛，這六道輪轉，無量的生死啊。這生死它是苦啊，生也是很苦啊，生老病死。生了之後就要有老啊，生的過程中就會有病啊，而他壽命終了就要死嘛，死了之後又生嘛，無窮無盡的這個生老病死。
生的時候往往太小就忘了，但是病，大家就還都有體會過嘛，老啊、病啊，這種苦，但是一切都沒有死這麼苦啊。死如活的烏龜，把它的殼子剝掉，如活的牛把它的皮剝下來啊，它這個是如風刀解體，這個痛苦不可言啊。它還不僅僅是一次的事情啊，這個是無量次的要受這個苦。你本來是佛，可是你顛倒了，你在虛妄之中很冤枉地受這些苦，你不了怎麼辦？如果死了就完了嘛，那倒也省事了，但是它不完哪！
不但是這樣啊，而且你自個兒無量的劫來，所有自個兒的眷屬，也同樣的在生死苦海中輪轉啊。我們是人道之中，是三善道了，很多自個兒的父母眷屬現在轉到三惡道裡面去了，那就是多少劫多少劫，無窮無盡地受苦啊。那地獄中苦不可言哪！所以生死之苦的問題在這呢。
所以必須這個心要切，知道這個無常啊，一切都在變化。尤其老年人啊，日子恐怕不多了，所以這個生死心，就剩下這一點點時間，來解決這個問題呀。所以這個修行第一件事啊，就是生死心要痛切，感覺這個生死嚴重啊。所以印光大師就把一個大的「死」字寫在床面前，天天看著它。
「生死心不切，如何能念佛成片？」大師說，你生死心要是不切，你怎麼能夠念佛成片呢？
「且眾生無量劫來，念念妄想」，其實眾生啊，你多少劫以來，一念一念都是在妄想之中。你的「情根」，這跟前頭一樣，那個情、那個感情的根啊，「固蔽」，很堅固啊，它障礙一切啊。過去是如此，那麼今生呢？大師說，「今生出世，何曾一念痛為生死？」過去生生世世都是情根，都是入生死的。就說今生吧，今生你雖然表面上是個修行人哪，你何曾有一念是痛為生死啊？大家可以自個兒反躬自問，你想一想，有沒有啊？
是「日用念念循情」，在日用之中啊，這個一切之中，這一天天的這個過日子裡頭啊，是「念念循情」，一念一念都是想到情啊。自己怎麼把屋子佈置得好一些啊，自己怎麼得到點好名譽啊，自個兒怎麼為兒女做些事情啊，還有一些要恨人啊，種種的都是情啊，情念啊。在日用之中，起心動念，念念都是在情裡頭流轉。「未嘗反省」啊，沒有反省啊，沒有覺悟啊。
【今欲以虛浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭然，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切處念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應，如此不求成片，而自成一片矣。】
「今欲以虛浮信心」這樣虛浮的一點信，相信有阿彌陀佛，有極樂世界，我願意往生，這個是個信心，這個信心是虛浮的，你那種情念是真實的。拿這樣虛浮的信心，「就要斷多劫生死」，你多劫來的生死心，「念念循情」，你現在就有這麼一點很虛浮的信心，你拿這樣的一點虛浮的信心就要來斷多劫的生死。憨山大師說了，「所謂滴水救積薪之火」，你這個一車的柴火要著起來了，你這個功德、你這個修行啊，只是一杯水啊，杯水車薪哪。這能解決問題嗎？「豈有是理哉？」有這個道理嗎？所以大家有許多人哪，還埋怨呢，我這個火我都澆了水了，火還這麼著。你也不想想，你這個是一杯水呀！
「若果為生死心切」，如果真正是生死心切，「念念若救頭然」，如頭髮著了火一樣那麼樣的專一啊。不要人身一失，就萬劫難復啊。要將一聲佛號咬定，就是靠這一句佛號，咬定！一念跟著一念。「定要敵過妄想」，不是隨著妄想去流轉啊，我就是一句佛號老現前哪。如果「一切處念念現前」，「不被妄想遮障，如此下苦切工夫」，這麼樣去下一個苦的、切的功夫的話，「久久純熟，自然相應」，久久就純熟了，自然就得到相應。
「如此不求成片，而自成一片矣。」你不要去求成片，自然就成片了。所以這個念佛要念得「一心不亂」很難，所以先要成片哪。所以念不到「一心不亂」，還是可以往生啊。如果你能念到成片，「發菩提心，一向專念」啊；一個是《阿彌陀經》講的「一心不亂」。念不到「一心不亂」還可以往生，你要不能一向專念，念佛念不成片，那就難了。所以就是說啊，你要生死心切，你不求相應，自然相應了，自然成片了。
