《金刚经》对现代人的启示 - 7

第七品：无得无说

“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

翻译：

“须菩提，你认为如何呢？如来证得了无上正等正觉了吗？如来说过什么道理了吗？？

须菩提回答说：“根据我所了解的佛陀说法的义理，并没有一个固定不变的相，叫无上正等正觉，也没有一个固定的法是您所说的。为什么这样说呢？因为如来所说的法，不可执着于字面上的意思，因为如来所说的法，是超越任何语言的，故不可以用语言来表达。它不是一切存在的现象，也不是对一切存在现象的绝对否定，为什么这样说呢？因为以前的贤圣所表现出来的法，都由于他们的法不是执着于固定的相，所以他们的法看起来会有所差别。

注释：

不可取

不可以执着于表面上的意思，不可以僵化的理解，这里的不可取，不是丢弃、置之不理的意思。

不可说

没有一个绝对固定的说法。

非法

法是无法用语言描述的，所以佛陀那些说出来的，都不是法本身。

非非法

这里的“非法”和前一个“非法”的意思不同，这里的“非法”是错误的法的意思，断句为：非——“法”。非“非法”，的意思是：也不是错误的法。这里的非法和非非法，断句为非——“非法”与前面解释所说的“有我”和“无我”的关系差不多，阿耨多罗三藐三菩提，是超越法与非法的具体的相的。

无为法

无为法，是针对有为法而说的，所谓有为法，指的是执着于具体的、固定的名相而说的法，无为法则是，既不执着于具体的形象，也不是否定具体的形象。这一点不太好理解，我在后面的心得中会详细分析。

心得：

1、“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”一句的含义。

阿耨多罗三藐三菩提，翻译为无上正等正觉，也就是当下的趋向美好的原动力。这种原动力是存在于每个人的内心之中的，用六祖慧能的《坛经》中所说是每个人“本自具足”的。所以，阿耨多罗三藐三菩提不是后天得来的，也不是修炼修出来的，而是每个人原本就具有的，修炼的过程，是重新发现这个美好动力的过程，如来在这里问“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”，意思是通过提问，来进一步澄清一下阿耨多罗三藐三菩提的本来面目，能“得”的就不是阿耨多罗三藐三菩提，一切后天所得的，都是无自性的，也都是终将会失去的，毕竟有生必有死，有得必有失。依靠一个后天获得的，无自性的，必将失去的东西，肯定是无法达到破一切烦恼，而不被一切烦恼所破的境界的。

2、“如来有所说法耶”一句的意义。

如来说过什么法么？这里指的是说过什么固定的法吗？如来所做的一切，是想通过一些言教，让众生脱离二元的世界观，从把执着于虚妄的我相当做真实的自我中摆脱出来，从你欠我100块钱还是50块钱的迷惑中唤醒。根据不同的听众，不同的环境、时机，有针对性帮助听众去除错误的观念认知。当听众的根基不同，说法的环境、时机不同，佛陀会说不同的法。

佛陀怕后世之人，僵化的理解他的针对不同听众的言教，所以特地在此询问须菩提：“我说了什么固定的法了吗？”。好在须菩提没有让佛陀失望，在后面的回答里都非常契合佛意。但后世的学佛者就不一定都有须菩提这么智慧了，在很多后世佛教弟子中，因宗派之争互相诋毁者比比皆是，如果你有机会到现在网上的佛学论坛里逛逛，也能发现很多标榜自己所学的宗派是最好的，鄙视甚至谩骂其他宗派、吵的不可开交。我想这些都是没有理解佛陀“如来有所说法耶”这句话的谆谆教诲吧。

举个例子，比如一个居住在北京的人问佛陀：到武汉怎么走啊？佛陀告诉他向南走，这无疑是正确的，这个人按照佛陀的指示顺利的到达了武汉；而另一个人住在广州，也来问佛陀：到武汉怎么走啊？佛陀告诉他向北走，这无疑也是对的，这个人按照佛陀的指示，也顺利的到达了武汉。但当佛陀去世后的若干年，这两个问路的人遇到一起，各自宣称自己得到了佛陀的真传，一个说武汉在南边，一个说武汉在北边，并且两人为此吵起来，这就是僵化的理解佛陀的教义了。

自己僵化的理解也就罢了，如果从此开宗立派，不管弟子是家住北京还是西安、上海，一律指挥他们向南走，那就会害人不浅了。

再举个形象的比喻：

比如您不知怎么弄的，不停的打嗝。如果按照生理学去解你这种现象，那就是膈肌受到外界刺激，而产生痉挛。要想停止打嗝，就要想办法去停止膈肌的痉挛，这就是“打嗝学”。

而要医治这个打嗝，方法有很多。比如可以冷不防打你一掌，你一惊之下，就不打嗝了；或许也可以让你尝试着屏住呼吸一会儿，也会有效果；其他的方法还有服用一些药物，还有针灸，等等。这些个治疗的方法，就是“打嗝教”了。

“打嗝学”只有一个，而“打嗝教”会衍生出许多宗派，有“击掌宗”，“呼吸宗”，“服药宗”，“针灸宗”，等等。这些个宗派风格迥异，手法不一，但最终的根本，都是达到了制止了你的打嗝。一个为打嗝而痛苦的人，只要遇到了一个好医生，不管是“击掌宗”的也好，“呼吸宗”的也好，医生可能不必为你详细解释打嗝的生理原理，也就是不必让你系统的学习“打嗝学“，只是告诉你怎么做，你彻底相信医生，老老实实的一直按着他说的去做，最终你的打嗝的痛苦就会被解除掉。在医生面对一个脑筋不太好用的人的时候，要想对他解释“打嗝学”可能确实有困难，比较明智的方法，就是简单的告诉他怎么做，最终把病治好了就行了。这样的方法，也是佛家所常用的方法，在佛教里面叫做一门深入。比如在净土宗，不断的真正诚心口念阿弥陀佛，心口合一，坚信阿弥陀佛的愿力，就可以往生净土了。比如日本的曹洞宗提倡“只管打坐”，都是这个样子的。佛门里面的师父往往不会给你讲那么多的道理，你按着方法去做就是了，如果你非得去博学诸家，会被斥责的。

这样的方法确实不错，但有一个前提，就是这个师父确实是合格的师父。比如你打嗝去看医生，恰好遇到了一个“击掌宗“的医生，在往昔他自己就是被这样医治好的，所以你来了，他也如法炮制。但是他不知道击掌的前提是要冷不防才行，否则是无效的。你已经有了防备，他一掌下去，没有效果。于是他就一掌接着一掌的拍击不止，都拍了一万多掌了还不见效，而他还告诉你一定要相信，一定要坚持。这样你就惨了，恐怕后背被拍糊了，打嗝也还是得不到治疗，最后这个“击掌宗”医生长叹一声：你的悟性太差了，福报不够啊！从医院出来后你也再不相信“打嗝教”了，你会说：这是什么破教啊，都是骗人的！打嗝这个病，是不可医治的！旁边的许多群众也会跟着说：“打嗝教”都是骗人的，你看这个人就是例子，被打了一万多掌，还不是一样不见效？

如果你学习了一点“打嗝学”，知道打嗝以及医治的原理，那么就不会发生这样的悲剧了。

在现代的社会，资讯发达，我们会遇到各种各样宣称自己已经掌握了宇宙人生真理的人，他们承诺会帮助我们脱离苦海，但这个人是否真的具有这样的能力？还是一个蹩脚的“击掌宗”的医生？要识别这些，找到真正适合自己的获得幸福自由的路径，别被“击掌宗”，“呼吸宗”，“服药宗”，“针灸宗”，等各种宗派迷乱了眼睛，我看最好还是从最根本处，好好学学“打嗝”教的基本原理，才不会面临被打了一万多掌的危险境地了。而《金刚经》正是这个“打嗝”教的最基本原理了，所以佛陀才会在下一品的经文中说“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法、皆从此经出。”

3、“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”一句的意义。

如我解佛所说义，这里须菩提所理解的，是佛陀说的远离对具体的相执着的，不僵化的教义，是一种本质上的理解。

“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”，如来所说的法，都是根据当时所面对的具体的“人相、我相、众生相”而说，相是无自性，不断变化的，所以就没有固定的法是无上正等正觉，也没有什么固定的法是如来所说的。

正如刻舟求剑，如来当时在船上画的那道痕迹，当时的人在那个位置跳下去肯定能捞起那把剑，而当沉舟侧畔千帆过时，你再下去就捞不到什么了。禅宗喜欢参话头，打机锋。很多高僧在某一个瞬间会“言下大悟”，听闻起来非常令人羡慕，后世之人也渴望参阅禅宗公案而彻悟人生，但岂不知那些“言下大悟”的高僧，是在长期的积累，特定的环境与心理状态中而灵光一闪，饭已经吃了99口了，开悟的那一瞬间是第100口饭，那口饭，造成了吃饱的状态，也就是开悟。前面所说德山被吹灭蜡烛而开悟，虚云因热水烫手打碎茶杯而开悟，如果您读到此公案，回家也拿着一根蜡烛反复吹灭，反复体验，能开悟否？估计够呛啊，不信读者可以试试。再不行模仿虚云，也拿一壶开水反复烫手打碎茶杯去体验一下，看看能不能开悟？括号：此系危险动作，切勿模仿！

4、如来所说法，皆不可取，不可说

不可说

首先说说，为什么佛陀所说法的不可说的。我以为原因有以下三点：

（1）、所有的语言都源于感官经验，语言中的名词、形容词、都是对人类的感官经验的描述，而不同的人的感觉经验，是会有差异的，比如我对你说：“我看到了红色”，我只是一个大致的描述，这种“红色”究竟是一种怎样的红色？是水红？粉红？夕阳红？绛红？抑或是别一样的什么红？那个细微精细的感觉，我是没法向你描述的，甚至我找不到现有的语言来形容，所以不可说。

（2）、法是离相的，佛法所描述的，恰恰是离开了“相”的感觉，既然相是用语言来描述的，那么这种离相的法，自然很难用语言来描述了，所以不可说。

（3）、佛陀所领悟到，或者感受到的，是一种超越了我们普通人类层次所能感受到的东西，就像是让爱因斯坦对幼儿园的小朋友去讲广义相对论，自然是张口难说了。比较现实的办法是，爱因斯坦从小学课程教起，让这批学生逐渐达到物理学博士的水平，然后再去讲述广义相对论。但在这个过程中，有一个学生问到：你现在教的这个四则运算，是广义相对论吗？佛陀怎么回答呢？佛陀只能说，不是啊。学生会说：既然不是，你教我们干嘛？！，佛陀只能说，也不是“不是”。这就是“非法”，“非非法”了。虽然现在学的四则运算不是广义相对论，但是一步一步的按照这个学下去，最终有一天，你就明白了什么是广义相对论了。

我在参加禅修闭关训练的时候，听来一个小故事，能做一个比喻性的说明来理解这个道理。

《弯曲的牛奶布丁》

两个穷困的年轻男孩，在城市和乡间挨家挨户乞食维生。其中一个男孩出生时就瞎了，另一个男孩协助照顾他，两人就以这种方式一起出去乞讨食物。

有一天瞎眼男孩病了，他的同伴对他说：“你留在这里休息，我到附近讨点东西，带食物回来给你吃。”然后她就出去乞讨了。

那天正好有人给这男孩一样非常好吃的食物，是一种印度式的牛奶布丁。他以前从未尝过这种布丁，觉得非常可口，但很可惜，他没有容器可以将布丁带回去给他的朋友，所以就把布丁吃光了。

他回来后就对瞎眼男孩说：“我实在很抱歉，今天有人给我一样很棒的食物叫做牛奶布丁，可惜我没办法带回来给你吃。"

瞎眼男孩问他：”什么是牛奶布丁呢？”

“喔！它是白色的，牛奶是白色的。”

由于生下来眼睛就瞎了，瞎眼男孩无法了解。“什么是白色呢?”

“不，我不知道。”

“白色就是和黑色相反的颜色。”

“那什么是黑色呢？”他也不知道什么是黑色。

“唉！试着去了解看看呀！白色！”但瞎眼男孩就是无法理解，于是他的朋友四下张望，就看到一只白色的鹅，他捉住了这只鹅，把它带到瞎眼男孩面前，说道：“白色就像这只鸟。”

由于眼睛看不见，瞎眼男孩伸出手，用手指去触摸这只鹅，说：现在我知道什么是白色了，白色是柔软的。”

“不是，不是，白色和柔软不柔软完全无关，白色就是白色！试着了解看看吧！”

“但是你告诉我白色就像这只鹤，我仔细摸过这只鹅了，它是柔软的，所以牛奶布丁是柔软的。白色就是柔软的意思。”

“不，你还是不了解，再试试看吧！”

瞎眼男孩再一次仔细触摸这只鹤，他用手从鹤的嘴巴摸到颈子、身体、一直摸到尾巴末端。“喔！我现在知道了，它是弯曲的！牛奶布丁是弯曲的！”

瞎眼男孩不能了解，是因为他没有体验白色的能力。同样的，如果你没有如实体验真理的能力，真理对你而言就永远是弯曲不正的。

皆不可取

这里的不可取，不是完全放弃佛陀所说的法的意思，而是告诫人们不可机械僵化的执取的意思。

非法，非非法

非法，这里的断句是：非“法”，意思是指并不是法本身，如来所说法，如望月之指，顺着这根指头去看，你有可能看到月亮，但是这根手指头并不是月亮本身。

非非法，这里的断句是：非“非法”。所谓非法，就是错误的法，是指向地心而不是指向月亮的手指，你顺着这根手指看肯定看不到月亮。那根指向月亮的手指并不是月亮本身，这根没指向月亮的手指，就更不可能是月亮本身了，所以佛陀所会说：“法尚应舍，何况非法”。

一切贤圣，皆以无为法而有差别

先解释一下什么是无为法。

无为法是相对于有为法而说。有为法，就是针对于事物具体的相而说的法，在“击掌宗”里，训练击掌的速度、力度，就是有为法的范畴。而在“打嗝教”里，教授打嗝发生的生理原因，就是无为法，教授打嗝发生的生理原因，并不能直接解除打嗝的困扰，但可以由此化生出具体的解决办法，如击掌、服药、针灸、按摩等等。

一切贤圣，皆以无为法而有差别。

这句话的含义，我查阅了很多资料，也包括一些大德的注解，各种解释不一，基本分为两类：

一类解释是：在修习佛法的不同阶段，不同果位级别的贤圣，由于对有为法理解的程度不同，所以他们所表现出来的做法和他们所宣扬的教义，会有所不同。

另一种解释是：由于有为法可以化生出针对不同的人，不同的问题的各种有为法解决方案，贤圣们在解决问题的时候，他们所采用的做法和宣扬的主张，在表现形式上会有所不同。

我个人比较倾向于第二种说法，翻阅古籍，找到几位知音。

唐代海觉元禅师读经至此处注解曰：

一金成万器,皆由匠者智。

何必毗耶城,人人说不二。

川禅师曰：

云起南山雨北山,驴名马字几多般。

请看浩渺无情水,几处方兮几处圆。

此句究竟何意，读者意下如何呢？