《金刚经》讲义｜第一品·法会因由分
本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
原文：
【如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱，尔时世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
所有的佛经开篇都是「如是我闻」。据佛教历史记载，佛在世时，他的开示并未形成经典文字，弟子们学习都是靠耳闻心记。在他涅槃后，弟子们聚集在一起，准备整理佛的所有开示。因为阿难尊者曾是佛的侍者，常随佛左右，在弟子中称多闻第一，有记忆超群，过目不忘的本领。故由阿难尊者背诵复述佛当年的讲经情景，其他弟子记录并表决通过，这样就有了我们现在看到的经典。
因为几乎每部经典都是阿难复述，故佛教经典形成了一个统一的格式，即开篇都是「如是我闻」，意思就是，「我听到的是这样的」。
接下来，这品介绍佛说法的时间，地点和参加法会的人。几乎所有的佛经都有统一的时间，即「一时」。意思是「有那么一个时候」。那为什么佛讲经不说某年某月某日呢？有两种说法，第一种，在佛法中，认为时空是虚妄不实的，是相对于三界六道众生的心识存在的假相。即使从假有的角度来谈，因佛法是普度六道众生的，而在同一个时候，六道众生认知，体验的时空是不一样的。即使是同一道的人类，我们现在的时间与其他国家都有时差。所以佛说法不说某年某月某日，只说「有那么一个时候」。
还有一种说法呢，是从历史的角度谈，即印度是一个不讲时间观念的国家。不过这些争议没有太多的意义，我们还是看下面的经文。
佛说这部经的地点在「舍卫国的祇树给孤独园」，这个名字有点拗口，是由两个人的名字组成的，「祇陀」和「给孤独」。
传说，祇陀是舍卫国的一位太子，给孤独长者是舍卫国的一位大富翁。给孤独长者想为佛建一处道场，让佛常驻说法。经过考察，看中了祇陀太子的一处园林。祇陀太子并不缺钱，当然不会无缘无故卖自己喜欢的园林。但太子开玩笑说，你如果用金币铺满我的园林，我就以这个价卖给你。
没想到给孤独长者真的这样做了，当一车一车的金子运来园林中时，祇陀太子非常惊讶，他很想知道这个释迦牟尼佛究竟有怎样的魅力，可以使给孤独长者为他倾家荡产这样做。但当他了解到佛的智慧后，马上捐出了园林，并对给孤独长者说：“园林中的精舍你来建，算你捐给佛的，园中的树木算我捐的。”所以这个道场建成后就起名「祇陀给孤独园」。意思就是祇陀太子捐了树，给孤独长者捐了精舍。这个是佛讲《金刚经》的地点。
参加这次法会的人物，经中说有千二百五十人俱。佛在世的时候，有一千二百五十位弟子属于常随众。就是说佛在哪儿，就追随在佛周围修行，极少有人不在讲经现场的时候。「俱」的意思是，「这次他们都在」。
接下来在《金刚经》的开篇，记述了佛陀在人道僧团的一个生活片段。经中这样描述：「当时正好到了吃饭的时间，世尊也要出去化斋，快到中午时，世尊穿好他的袈裟，端着钵，缓步从道场进入舍卫大城。在城中，按次第乞食七家，再端着钵返回道场，吃完饭将袈裟和钵收拾好。因出去乞食时，脚上沾了一些泥巴，世尊洗了脚，然后将自己的座垫铺设整理好，便端坐其上准备静坐休息。」
当时佛教僧团都是日中一食，过午不食的，而且吃饭要自己出去托钵化斋。化斋时要不分贫贱富贵，依化七家，七家过后，不管是否化到食物，也不再为食物奔波，而是返回道场继续修证。当然化到斋饭的同修，会分一点食物给未化到饭的同行道友。
大家在前段时间刚刚学习过《法华经》，在《法华经》中佛在讲法前先放瑞相，即由眉间放白毫相光，照东方无量国土。而很多的大乘经典的开篇，佛陀放光，惊天动地。有的是为了降伏魔众，不要在讲经时来捣乱，有的是为了吸引龙天护法，六道众生的关注。有些众生看到佛光就会来听法，或者来护持，当然也有其他我们无法彻知的因缘。
但《金刚经》在佛法的传播长河中，地位举足轻重，尤其是中国禅宗形成后，六祖慧能也闻听《金刚经》中【无所住生其心】为缘起而出家，成为禅宗散枝开叶的一代宗师。随禅宗的广泛传播与影响力的日益增强，《金刚经》也随着六祖慧能大师的开悟故事而变得家喻户晓。
而且《金刚经》篇幅适中，只有五千多字，是很多印经积功德者，以及刚开始学习佛法的首选经典。在佛学的修证中如此重要，在佛教未来发展中，充满价值的一部经典，佛却示现了最平凡的一个人，没有一点神奇之相。自己穿衣，自己托钵乞食，甚至外出脚上还沾上了路上的污水、泥巴或者牛粪，回来上座前还要洗脚，然后还要自己整理铺设座垫。这是在人间的佛陀，与你和我没有什么不同。
那这么重要的经典，佛究竟为什么没有在开篇示现神通，惊动三界六道呢？其实原因很简单，因为《金刚经》破一切相，而佛所有的示现，只为令众生解脱。佛弟子们破相时，不需要佛示现神变。为什么呢？因为发心求取佛果的众生，最容易着的就是法力无边的佛相。即使是阿罗汉弟子们也着佛的功德之相，即三十二相八十随行好。我们觉得自己不是佛，是因为头脑中有佛法力无边的种种奇思妙想；阿罗汉弟子们无法安住空性，是因为觉得自己功德不圆满，头脑中有一个更圆满的佛相。
佛在《金刚经》中说【是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提】，只要你着佛相和众生相，你就失去了平等心，你如果无法从佛的平凡中见到自性如来，同样你也无法从佛的神变中见性。
下面解释几点大家未来在学习《金刚经》中易迷惑的问题。先解释一下什么是「相」。因为在未来的《金刚经》学习中，「着相」与「破相」是常常出现的概念。
「相」是什么呢？《金刚经》中的相包含了万物的相貌、形态、体验、定义、知见、信息、时空等等。
比如我说「苹果」这个词，吃过苹果的同修，就会在头脑中马上有苹果的图像，口中有苹果的滋味，还有不同类苹果的个体分别，而且心中还有喜欢、不喜欢、想不想吃的分别取舍。你即会带着苹果的所有信息，来听闻我说的「苹果」这两个字，这叫着文字相。
因人类对「相」的认知一般建立在三维角度，建立在有局限性的眼耳鼻舌身意的基础上，是有缺陷的世界观和生命观。所以对于这些相的肯定与执着，会阻碍人类认识宇宙真相，使人类自在的心被困在三维时空中，并因认知上的无明而现生老病死，生灭无常的苦厄。
在下面的《金刚经》经文中，佛破的相有我相、人相、众生相、寿者相、佛相、罗汉相、菩萨相、功德相、法相、断灭相、智慧相、果位相等。佛谈到这些相是因为弟子们在修行路上最容易执着这些相，执着其实有而去学习，修证佛法。这样不仅无法回归如来真空境界，而且使菩萨道变成人间善业善报，也使修行者在菩萨道上走得非常艰难。
第二点，刚开始读《金刚经》，容易迷惑于经中的一些句型，比如「是什么，非什么，是名什么」。因佛在破一个相时，一般会假借另一个名相来破，如用针挑刺，针是假借的名相，目的是挑刺，但佛又怕你刺挑出来了，又着针的相，故对针的阐述变成「针非针，是名为针」。而且因佛要阐述一切相本来虚妄，即刺也变成「刺非刺，是名为刺」。鸠摩罗什大师在翻译中，用这种句型来表示所有名相。文字皆是暂时假立，目的是对治你心中的执着认知。
第三点是对佛的称呼。经文中出现了「佛」，「世尊」，「如来」三种称呼。本来这三种称呼表达的意思没有什么不同，但为什么会同时出现在经文中呢？
在经文中，「佛」的称呼一般是指佛在讲经中面对弟子们的这个身相。因弟子们要听佛说法，首先要面对佛相。那如果佛要阐述那个「无形无相，色空不二」的道的本体，便用另一个名相「如来」来称呼。我在讲解时又把它翻译成了「自性」、「如来」、「真空境界」等，也是希望闻听者能不着「佛」、「如来」这些文字相。
而「世尊」的称呼是须菩提对佛的尊称。
在佛学中把佛分为报身佛、化身佛、法身佛来理解。报身佛是指修证佛法成就者在人间功德圆满，法力无边的身相。
化身佛是佛在各世界随缘度众生的身相。比如在人间，释迦摩尼佛示现了离情去欲的阿罗汉相。
而佛的法身指每个人具有的无形无相的自性。但我在经文中并未启用这些名相来讲解，因为佛在讲色空不二的般若智慧，我不希望大家在对佛的认知上存在有性相之分。因为化身、报身、法身，只是为了弟子们学习理解的方便，而对证入果位境界的人，这三个就是一。见相即见空性，没有办法抛开你眼前的相去另外见到一个空性，只能从不着相中得见，但这些概念大家要了解。
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