37.楞严经浅述（九番显见超情）
37.楞严经浅述（九番显见超情）
37.楞严经浅述（九番显见超情）
37.楞严经浅述（九番显见超情）
第九番显见，“显见超情”。从第八番，九番，十番 后三番，重点是强调不离。前面是强调的不即，它不是一个，见性、万物不是一个，所以我们要远离万物而见性，披剥万象而见性。因为这样才能超越生死，超越烦恼，要不然就深陷烦恼、深陷痛苦，这是前七番。到了后三番八九十，他就讲一个不离，出离生死你还要不离生死，你不能害怕生死，你害怕生死的话，怎么敢到世间度众生啊?所以你要出离生死又不离生死，这是后三番的目的。
“显见超情”，“超情”指超越一切妄情、执著，妄情执著就是各种情执，因为我们人是有很多情执的，只是情执的角度不一样。我们每个人都有情执，如果没有情执的话你早就解脱了，个人执著的不一样。有的人执著于亲情，父母与儿女之间的亲情。有的执著于爱情，特别是年轻人，就执著于爱情，到老了实际上就是亲情，兄弟姐妹就是亲情，朋友就是友情。每个人的角度不一样，都是各有执著的，有这个执著就会有挂碍，就会有痛苦。
这一番主要是讲我们要远离对妄情的各种执著，因为这些都是妄情，都会给我们带来烦恼。佛说超越对妄情的执著，大家不要误会，他并不是说不要了，不是说让你抛弃。他是让你去掉执著，不是去掉那个情，而是去掉执著。情执是去掉那个执，不是去掉那个情。菩萨也是有情啊!什么叫菩萨？菩提萨埵，翻译成中文就是觉悟有情,菩萨就是觉有情，菩萨是菩提萨埵的一个简称。观世音菩萨就是观世音觉有情，觉悟有情的人就是菩萨。
他为什么叫觉悟有情？因为他没有执著了，所以他才觉悟有情。你要有执著的话就不能叫觉悟有情了，你就是有执著的有情，你是带执著的，菩萨是不带执著的。所以说解脱是解脱那个执著，不是让你不要了。因为有些你是抛不掉的，比如说亲情怎么抛的掉，特别是血缘之情，血缘之情你是抛不掉的。所以我们去的是那个执著，当你没有执著了，那你就是觉悟有情，那你就是自在了。
这一番就是讲我们这个见性是超越一切情执的。这里是从两个方面来讲的：一个是从执著自然（约自然），执著自然当然就是要超越自然。一个是约因缘，当然是要超越因缘，是从两个角度来讲的。因为我们这个见性是不变随缘，我们这个妙明真心它是如如不动的。如如不动就不变，如如不动而随缘应现一切，所以说它不是自然的，叫非自然。同时我们这个妙明真心，我们这个见性是随缘应现的，但是又能保持如如不动。所以说它不是因缘，是非自然、非因缘，他从这两个角度来讲的。我们这个见性是超越自然的，也超越因缘的，所以能够超越这些执著。
他是先讲的非自然，我们先看一下。
【阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。】
他说：佛陀啊！真的像您刚才所说的，（“觉缘”就是指的见性）见性遍满十方法界，充遍一切，而且是“湛然常住”。“湛然”就是清净圆明。“常住不灭”，是不生不灭。
【与先梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我。遍满十方。有何差别。】
阿难说见性“遍满十方”，遍周法界，那么跟前面外道讲的“冥谛”，他们说“真我遍满十方”有什么区别？他列举了几种外道，一个是前面讲的“先梵志。婆毗迦罗”，摩登伽就是这一个外道，这个外道就是谈“冥谛”，“冥”就是指暗昧，有一种暗昧、混沌的这么一个境界，它是常住不灭的。
还有一种外道叫“投灰”外道，都是引用印度的六师外道，投灰外道其实就是苦行外道。为什么叫“投灰”啊？有时候用灰涂身，身上抹着各种各样的灰，专门到人家家里找烧的灰抹在身上，这叫“投灰”外道，专门修苦行的。这种外道认为有一个真我，不光是投灰外道，印度的好多外道都认为有一个真我。这个真我可以“遍满十方”，那么和佛说的见性“遍满十方”有何差别，有什么差别呢？
【世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。】
佛陀曾在 楞伽山说《楞伽经》。楞伽山在南印度，当时印度是五个印度，东西南北中五个印度，佛陀说《楞伽经》的时候是在南印度的一个山上，那个山叫楞伽山，所以就以那个山为名叫《楞伽经》，楞伽山上的当机者就是大慧菩萨（大慧菩萨起来发问，他就是当机众），阿难说：佛陀啊，您从前在楞伽山为大慧菩萨演说这个道理。
什么道理？
【彼外道等。常说自然。】
外道说“自然”，六师外道里有一种外道叫自然外道，
【我说因缘。非彼境界。】
外道说自然跟佛所说的因缘“非彼境界”，不是一样的。佛说的因缘跟外道说的自然大不一样，不在一个境界上。自然外道认为一切万物都是自然生自然灭，没有因缘，它自然就生了自然就灭了，这个生灭都是自然现象，没有因也没有缘，无因无缘。这个就是不问因果，无因缘，这是自然外道上讲的。大家不要混淆了，这个跟道家讲的道法自然完全不一样，大家要注意。道法自然是指的自然规律，道家祖师们发现了自然规律，这个阴阳自然规律我们要遵循。所以虽然跟自然外道都用了这两个字，但是完全不一样，这个不要混淆了。
【我今覌此。觉性自然。非生非灭。远离一切。虚妄颠倒。 似非因缘。与彼自然。】
佛陀在楞伽山上讲《楞伽经》时，佛说的因缘跟外道说的这个自然，大不相同，不一样的。但是，阿难就说了：我今天观察，您所说的“觉性自然”，这个见性也成自然了，我观察了之后，感觉这个觉性是自然的跟外道讲的自然差不多。“非生非灭。远离一切”，远离一切“虚妄颠倒”，不生不灭，“似非因缘”，好像不是因缘。“与彼自然”什么意思？跟外道说的自然好像差不多，类似的。
【云何开示。不入群邪。获真实心。妙觉明性。】
于是就请佛开示：您怎么让我们获这个真实心，能够明白这个妙明真心，不让我们堕入“群邪”（邪见妄心），不会跟着外道跑了，不会堕入外道邪见，来证得这个妙明真心？这是阿难执著自然，他认为见性满十方跟自然外道讲的差不多，他不明白见性跟自然外道讲的完全不一样。阿难就怀疑我们这个妙明真心不生不灭，跟自然外道讲的“非生非灭”，不是一样吗？他怀疑这个问题。
下面就是佛来破斥，实际上就是分析它为什么不同。你认为相同，其实是不同的。
【佛告阿难。我今如是。开示方便。真实告汝。】
我现在这样来给你方便开示，明明白白地将这个真相告诉你。
【汝犹未悟。惑为自然。】
你不但没有领悟反而“惑为自然”，弄了半天你反而迷惑颠倒，认为是自然。那就不用修了，自然就可以成佛了，还用修啊？
【阿难。若必自然。自须甄明。有自然体。】
佛说：阿难啊，如果见性确实自然。什么意思啊？它自然就有了，那无需修证，我们等就行了。那我们讲经还有什么意义？别学了吧，我们就在家等，到了一定程度就自然成佛了。阿难啊，如果见性确实是自然就有，自然就来的话，“自须甄明”，必须要审查明白。“甄”就是审查，审查明白，考虑明白。“有自然体”是自然的话它必须要有一个“自然体”（自然的体性）。
我们讲妙明真心是体。体、相、用，有体有用，无相为体。“形而上者谓之道,形而下者谓之器”，它必须要有个道体。什么叫体？体能够摄持不散，维持不散，要没有这个体的话，它就散灭了。
【汝且观此。妙明见中。以何为自。】
你现在来看这个妙明真心，“以何为自”？以什么来作为它自然的体性呢？自然的体性是什么，它用什么作为自然的体性？
【此见为复。以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。】
这里是举了明暗空塞的例子，就是这个见性到底是以明为自体，还是以暗为自体？以空为自体，还是以塞为自体？列了这几种，明暗空塞等。他用明暗空塞这四种，其实就涵盖了一切，就是说它到底以什么作为自然的体性？
【阿难。若明为自。应不见暗。】
阿难，如果以明作为自体（体性），你就不应该见到暗。因为明来了暗就没有了，对吧？反之以暗为自，应不见明。因为暗来了，明就没有了。
【若复以空。为自体者。应不见塞。】
如果你以空为自体，就不能见到塞。因为空来了，塞就没有了。反之也是一样的，若以塞为自体者，应不见空。因为塞来了，空就没有了。
【如是乃至。诸暗等相。以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。】
“如是乃至”，就这样来推理，明暗空塞这些诸相，你作为自然的体性，如果暗作为自然体，光明来的时候就没有暗了。没有暗的话，见性不就灭了吗？这就是“见性断灭”。反之也是，如果你把光明作为自然的体性，那么暗来了呢?暗来了就没有光明了，见性不是也就断灭了吗？“云何见明”?怎么能见到光明呢？怎么能见到黑暗呢？明暗空塞亦复如是，都是一个道理。
这一段是从什么来分析的呢？这个实际是讲见性随缘，它不是不变随缘的嘛，是从见性随缘上来讲的，见性是随缘起用的，就是根据不同的缘分，根据不同的事而起用。张三来了，你就要给张三说话，李四来了，你要跟李四说话，这就叫随缘起用。
见性是随缘起用的，他就来破斥阿难执著见性自然，也就是说你执著见性是自然是错的、是不合理的。这个也是我们引用《金刚经》上的话，“应无所住而生其心”，其实就是讲的见性随缘。你在待人接物时，就要应缘而动，而且要随用随了，随了随用，这叫随缘起用，而不是自然就是这样的。你也是要通过修持、通过修证之后才能随缘起用。如果你不修证的话，你就不能随缘起用，你随不了缘，也起不了用。因为随缘是你要认识这个缘，你要明了这个缘，你才能随缘起用，不是自然而来等来的，这段是说明这个问题的。
这两段实际上就是破除阿难的执著自然。
下面的内容，就是破斥阿难的执著因缘。
阿难执著因缘，佛就破因缘。执著自然就破自然；执著因缘就破因缘。其实你执著自然、执著因缘都属于情执，所以说，我们执著的范围是很广的。
【阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。】
阿难说，妙明真心“性非自然”,既然见性不属于自然，因为见性是随缘的，它是随缘起用的，是应无所住而生其心的。但是自然：它就是这样，就没有随缘应用这一说。这是它们本质的区别。妙明真心是可以随缘起用的，它是灵动的、活泼的，自然它就不能随缘。既然它不属于自然，“我今发明是因缘生”，我就推测，那就应当是从因缘生。
【心犹未明。咨询如来。是义云何。合因缘性。】
“心犹未明”就是我心中还不太明了，不敢决定是不是，我只能推测，但是我不知道是不是，就来请问如来，“咨询如来”。“是义云何”，这个道理怎么样啊？符合因缘的道理吗？这种认知是不是？见性是因缘生，对吗？符合因缘法则吗？阿难认为见性是从因缘所生的。那什么是因缘啊？有因有缘。有因有缘就是生灭法。这显然不是的。
下面佛就来破斥阿难对见性是因缘生的执著，是用什么来破的？他主要强调见性不生不灭，是不变的，是如如不动的。因缘是要变的，肯定是因缘生因缘灭，它是有生灭的。前面谈自然的时候是从随缘的角度来看的，因为见性是随缘的，但自然是不能随缘的，见性是不变的，因缘是变的。他是从不变的角度来破斥。
【佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。】
佛说，你说见性是因缘和合而生。我再问你，你现在“因见”因为见到各种境相，见性才能显现。
下面就先从因上破。（因缘又从两个层面来破的，先从因上破，后从缘上破。）
【此见为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。】
这个见性到底是因明有见？还是因暗有见？还是因空有见？还是因塞有见？
【阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至。因空因塞。同于明暗。】
佛说，阿难啊，“若因明有”，就是你的见性是因明而有的，因为明来就不见暗。如果是因为暗而有的，那暗来了就不应该见到光明。“因空因塞。亦复如是”，都是一样的。
到这一步就是约因，是从因上来破阿难的。见性肯定不是因为明，也不会因为暗，也不会因为空，也不会因为塞。如果是因为暗才有的话，那么明来了，见性是不是就没有了？那肯定相反的，同样的，见性肯定也不是因暗而来才有的。如果因暗来的话，光明来了没有暗了，那见性是不是就没有了？所以说因明因暗，因空因塞都是不对的，这是从约因上来破的。
下面是从缘上来破。
【复次阿难。此见又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。】
阿难啊，再说，见性到底是因为有明这个缘才有见，还是因为有暗这个缘才有见？还是因为有空这个缘才有见？还是因为有塞这个缘才有见？前面是讲因，这个是讲缘，讲条件，就是说有了这个条件你才有，还是没有这个条件才没有的，到底是因为哪个条件呢？是不是因为明暗空塞这些条件才有的呢？
【阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。】
阿难啊，假如是因为有空这个条件，才有见性，因为空来了就不能见塞，同样的道理，塞来了应不见空，明暗亦复如是。那可见都跟缘无关，见性是独立于、超越于因缘之外的。
【当知如是精觉妙明。非因非缘。】
你应当知道这个妙明真心，不从因生也不从缘生，叫“非因非缘”。“精觉妙明”，“精觉”是来比喻见性不变，“妙明”是比喻见性是随缘的。不变是体，随缘是用，妙明真心是不变随缘，不从因缘生，它是要超越因缘的。因为有因缘就有生灭。
【亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。】
到这里是总结了，也不是因为自然而有，也不是因缘有。“亦非自然。非不自然”，这里实际上一个是说不是自然有，一个是说不是因缘有。“无非不非。无是非是”，这是指的本来就没有什么非或者不非，也没有什么是或者不是，因为你在妙明真心这里说一个是说一个非，这都是没有意义的。
【离一切相。即一切法。】
“离”就是远离，远离“一切相”，就是一切妄相，就是你这个虚妄执著的相。“凡所有相皆是虚妄”，因为你远离一切虚妄的相，“若见诸相非相即见如来”。因为你只有远离了这一切虚妄的相，它就是全体法界。什么意思？就是你能够显现全体法界，要不然你都是有局限性的。为什么我们有局限性啊？就是因为我们执著于这种虚妄的相，不能认识到凡所有相皆是虚妄，我们认识不到它是虚妄的，我们都把它当真了，一当真就有执著，有执著就有局限性，所以你就不能显现全体法界。
【汝今云何。于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。】
你今天怎么在这妙明真心当中“措心”？根据你那个妄心，世间的那个妄心、妄想、执著来谈论这些世间的戏论和名相。实际上是佛批评阿难，把这些外道东西拿出来，谈什么自然，什么因缘。
【如以手掌。撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。】
就好比你用手掌来“撮摩虚空”，来抓虚空，徒自辛苦。虚空怎么能让你给抓住，你抓不住虚空的。也就是说你那些名言戏论，都是没有意义的。换句话说，如果你不从内心去反思，不去参究自心的话，从言论上找是没有意义的。
这是一番显见从两个方面说的，一个是从自然，一个是从因缘。因为阿难他执著自然，又执著因缘，所以说佛分别从这两个方面来给他分析，破除阿难这些虚妄、执著，让他真正认识到见性是不变随缘的。因为它能不变随缘，所以说它是非自然。因为自然是不用随缘的，自然外道又强调一个自然生自然灭，它没有随缘这一说。那么见性随缘不变，这就跟因缘有区别，因为它随缘起用但是它不变，它没变化，而因缘是有变化的，是这样来破除他对因缘的执著。把这两个执著去掉之后，就显示见性是超越一切妄情执著的。
37.楞严经浅述（九番显见超情）
