《道德经》摘抄与思考65章

六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【大意】

此章阐述以淳朴治国的政治思想。老子指出好的统治者教给人民的不是巧智而是淳朴，同时他们自己也不用巧智治国。这是一个法则，它体现了深远的德，这种德可使万物返归自然，实现天下大治。

【译文】

古来善于以“道”执政的人，不是用（知识）使人民狡猾明智，而是使人民真朴自然。

人民之所以难统治，就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的祸害；不用巧智去治理国家，是国家的幸福。

了解这两种方式也就是一个法则。永远了解这个法则，就是深远的“德”，这深远的“德”是那样的深、那样的远，与万物复归到真朴，然后归于自然。

【我思】

执政对于百姓的目的是什么？这个问题很重要！目的不同，所采用的策略不同。如果执政为民的目的是使得百姓听从统治者的指令，最好的策略就是上智下愚。这个上智下愚不是孔子所说的意思。而是让统治者聪明会想办法，让百姓愚笨听话。如此便能实现上下一心。如果执政为民的目的是使得百姓和平幸福。最好的策略，就是上愚下智。领导者要表现出愚钝的一面，要反过来听百姓的话。百姓要不断的学习提高智慧，自行解决人民内部矛盾。靠人民的智慧，自己领悟和平的要义。老子这里所说的执政策略是另外一套。不是让百姓有没有智慧，而是让百姓向往淳朴自然。没有功利心，自然能和平相处。

在没有任何智慧的情况下，只灌输一种淳朴思想，人民自然会向往之。但是智慧的到来拦也拦不住。有了智慧以来，就有了好坏之分，就有了利欲熏心，淳朴就会失去。智慧使人变得自私。感觉我们再也回不去淳朴的社会。之所以困惑，是因为我们的智慧还处在不上不下的阶段。大智慧没有，小智慧刚刚满足生存。我们用现有的小智慧就能创造一片事业。为什么我们不能再进取一下，找寻更大的智慧呢？但凡有点大智慧的人，都有这么共识。人与人的相处不是用智慧放大个人的人性，而是用智慧堵截、疏导人性。具体的表现就是人与人的和谐相处。这是大智慧。这种智慧对个人和集体都有利。相反小智慧只是满足一个层面的智慧。大智慧得来不易，不能满足于现有的智慧，我们还是需要探索。

第二句，用统治者的智慧去控制百姓的智慧。魔高一尺道高一丈。统治者的智慧毕竟只是几个人的智慧，就算是智慧层级高。也顶不过万亿的百姓的智慧，总能想到对策。所以老子说，用智慧控制百姓，百姓也用智慧回应，社会会变得混乱。应该用无智慧治理国家，人民就会无智慧回应，人们就会幸福。道理是这样，但是细想。你能控制自己不用智慧，你如何控制对方不用智慧呢？只要有点想法的，会用智慧回应政策。这样反而显得政策是傻的。不要以为自己傻里傻气，会感染别人，会使对方改过自新。天真的想法，人们只会抓住这个机会中饱私囊。

最后一句，达到德，是因为对比两件事的准则，还是信奉不以智治国。如果说个人进行正反论证对比，我觉得可以使人达到德。如果一味的认为无智可以达到德。我是否定的。国人缺少一种思辨，对两种相反事物的思辨。这更有助于达到德的境界。

【拾人牙慧-老子今注今译】

老子认为政治的好坏，常系于统治者的处心和做法。统治者若是真诚朴质，才能导出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁。如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就互相伪作，彼此贼害。而社会将无宁日了。

老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竞相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的纷争，而返归真朴。

【拾人牙慧-张其成全解道德经】

老子呼吁统治者停止战争，不要动用机心，不要打着明民的招牌，是民心涣散、民心变坏，要反扑归真，使人民安居乐业。

【拾人牙慧-闻老子之声】

在《道德经》中统治的主导权在于统治者，百姓只能受统治者的摆布，百姓的状态取决于统治者的行为。如果说难以治理百姓的原因在于百姓足智多谋，这等于说统治者的主导权在于百姓，这是老子未曾提过的内容。统治者越是以消极的智慧严格监督百姓，百姓越是变得精明，使自己能够摆脱这种监督，因此导致瑜伽难以治理的结果。