读透《道德经》第13章，道无形，看不到，听不见，摸不着

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。

看它看不见，就把它叫做“夷”，听它听不到，就把它叫做“希”，摸它摸不到，就把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，原本就浑然为一体。它的上面不显得混沌不明，它的下面也不显得阴暗晦涩，延绵不绝却又不可称名状，一切运动都会回复到无形无相的状态。

这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。

把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做“道”的规律。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一

无色称之为夷，无声称之为稀，无形称之为微，这三个词都用来形容，感官所不能捕捉的道。

致诘，指追究的意思。

用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以无法描述它的形状，于是茫茫然，浑然一体。

其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物

皎：光明。昧：阴暗。绳绳兮，形容纷纭不绝。无物，不是指一无所有，而是指没有呈现出任何形状的实际存在的事物，就像空气一样，无处不在，又看不见，听不到，摸不着。无，用来形容它的不可见。

它既不是明亮的又不是昏暗的，所以很难去形容。说它无，万物由它而形成，说它有，又不见它的形状形。

是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后

惚恍，若有若无，飘忽不定。

所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪

有，指具体的事物，古始，指宇宙或道的开端，道纪，指道的规律。

然而如果能够把握住这亘古不变之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到最初的情况，这就是道的规律。

看不见的，听不到的，摸不着的，我们把它们称做“没有”，其实，这只是人的一种感觉，有些东西，你看不到它，听不到它，摸不着它，它却依然存在着，比如空气。自然的规律也是如此，你虽然感受不到它，但它确确实实存在着，这就是道的一个呈现。

人如果有一天看到了空气，才算是真正长了眼睛；人只有领悟了虚空的含义，才明白人生是怎么回事，人只有理解了事物发展的规律，才算是真正接近于“道”。

黄帝有次出巡，看到两个人在面对面抛球，可手里什么东西也没有，黄帝就问他们：“你们这是做什么呢，看上去是抛球，可又没有球？”。那两人说，我们抛的是气啊。黄帝以此悟出了人生的真谛——灵巧地穿梭在虚空中。

老子说，此三者不可致诘，意思是这三个不可追问，也不必深究，即使问出了结果，意义也不大，就像我们常问的：人从哪里来？万物从哪里来？死亡是什么？还有另一个世界吗？问那么多，都是徒增烦恼，还不如牢牢把握住现在，把握住现在的这个“有”，才有可能抓得住未来的那个“无”。