我读《传习录》28-道只有一个，为什么各家的说法却不一样

文/罗文念

问：“道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎”？先生曰：“道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可。谓人物草木不是天，亦不可。道鄎是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚同异？心即道。道即天。知心则知道知天”。又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得”。

------《传习录》

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  陆澄问王阳明先生：“道只有一个。但古圣先贤们在论道的时候却往往各不相同，这到底是什么道理呢，其中的关键在哪里？”王阳明先生回答说（大意）:“大道无形无相，要准确的表达有一定的难度，不要着语言文字的相，要多在心体上下功夫。”

为什么道只有一个，而关于道的说法却有好多种呢？

一是表达的困难，没法直接言说，只能用种种比喻来表示。用比喻或象征来表达对道的认知，会因为自身的某些局限而表现出不同。同样是汤圆，不同的人在描述的时候往往就会不一样。普通人也许会说，有一种东西圆圆的，用糯米粉做成，里面还包着糖和芝麻类的东西，放到开水里煮几分钟，捞起来就可以吃了。但一个不会说话的哑巴，他没法这么讲，他只能用动作来比划，比划半天，没吃过汤圆的人还是很难明白。所以，禅宗有时候在描述道的时候就用“这个”或“那个”来代替。

二是道无处不在，切入的角度不同，所描述的境界就会有差异。同样是讲道，有人从道的体上讲，也有人从道的相上讲，还有人从道的用上讲。但无论从哪个角度讲，凡是能讲出来的都跟道相关但却不是道。因为道是整体性的存在，一旦落入知见，即是第二重的存在。第二重的存在是整体性存在在人类意识层面的投射，并非实有，但也不能说没有，它是一种虚幻性的存在。就像在梦里开心的吃黄瓜，黄瓜在梦里是真实的存在，在现实里是虚幻的存在。

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三是个体的悟性不一样，所理解的道也不同。讲同一个道，不同的人听有不同的理解。没开悟的人难免都带着有色眼镜，每个人的眼镜各不相同，所看到的世界就会不一样。这个有色眼镜就是每个人从出生到成人所形成的认知模型。一样东西出现在我们面前，我们的大脑就会自动的在记忆的仓库里搜寻类似的信息，然后根据现实的情景迅速下一个结论，再根据这个结论来决定要做出什么反应。因为人的知识和阅历是有限的，所构成的认知模型就很局限，很难看到事物的整体。好比盲人摸象，摸到耳朵的便说大象长得像扇子，摸到鼻子的就说大象长得像草绳，摸到大腿的就说大象长得像柱子。他们每个人说的都没有错，站在自己的立场也一定对，但却不是大象的真实面目。

道既是平凡的，也是玄妙的。之所以平凡是因为道无处不在，之所以玄妙是因为人自我设限。人要入道，必须在心地上下功夫，放下所有限制性的观念和知见，去掉一叶，便见大山。

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