王阳明：所谓“狂士”

    嘉靖元年时，王阳明已然五十一岁。

    是年，先生上疏推辞封爵，卧病在床。也正是同年，龙山公去世。但即便是如此，远道而来求道的学者也依旧络绎不绝。只是在这络绎不绝的学士之中，却少有求真道之人——更是少有明白大道为何物之人。在先生看来，真正的学问不应当是向他王阳明求的，而是向孔孟等圣贤求的。

    其实若是从根本上来看，王阳明的“致良知”之学与孔子当年所提出人本性之中的“仁”和孟子所说的“四端”，实为一物。因为其象征的本质都是潜藏于人最深的精神之中，便如同我们所未知本能一般难以去除的本性。若无孝悌礼义廉耻之心，则人又如何为人呢？若连父母养育之恩，血亲骨肉之情都可以抛弃，则这个人便是求神仙之学了。但即使是如此说，难道这亲情二字便是能够被抛弃的吗？明显，并不能。而正如这无法被抛却的亲情一般，不论是所谓良知，所谓四端，所谓仁心，本质都是一样的。而即便是孔孟未曾将其完整的以学问的方式提出，在儒家圣贤之道中，“知行合一”也从来都是自然而然，难以言说的。向上承接天命之道，向下使仁心外推，构成了一个完整的循环。而是知行合一向来是其中最为根本的义理。

    所以归根结底，孔孟儒学与王阳明之道本为一家。在这两者之间从未有高下之分，而王阳明自己更是因为他在孔子儒家的基础上并没有过多的发展，甚至说并没有额外的发展，因为光是孔子千年前的智慧就已经足以包含一切。

    但先生的忧虑从不在于此。

    先生的忧虑在于小子之“狂”。

    这世上就有这么一类人，这些人较之普通人不同。在普通人大多为高官厚禄，世俗之名利而牵绊，而被困于世俗之网时，这些人以一种自诩清高的姿态，虽然并不会为世俗之中的名与利所困，但其实若说落到实际上，他们却称不上真正的得道之人。便如我们今天所说的，“知其然而不知其所以然”一般。虽然是自命清高，但其实只是一昧的狂罢了。自身并不容入世俗，却开始高高在上，睥睨世俗，试图为自己找出一块清净地，却并不知儒家这真正能抛却名利抛却世俗而至化境的道究竟是何物。这其实是世上大多数除普通人之外的面貌，在人群之中占了不小的一部分。

    这种所谓的狂难道是好事吗？可以说虽是在一些方面超越了世俗，但又始终无法脱离其中，真正看到更为宏大东西的本质。而我始终认为，对于一个人来说，若是他的心里脑中所装载的都是些世俗之间的事物，一昧批判世俗否定世俗，反而是将这个并不值得浪费如此之多时间与精力去思考的无用之物，当作了自己研究的主要对象。一方面对于世俗的名利，我们是需要给予批判的。因为人生存于这样一个世界上，若是观其不语充耳不闻一般，则又如同道家了。可若是满星，满眼都是业务都是人间疾苦，而不为了这世间的大道，不为了使这世界得以超脱的事物付诸心力，难道不是已偏离了正道吗？

    其实若是说实话，目前的我就有些类似这样的状态。在很多事情上已然想的较为明白，但却始终无法将其贯彻真正的生活之中，无法达到融会贯通，是知行合一的地步。这也就导致了，眼瞎的我便可被称为是所谓“狂士”。不巧的是，这正是是先生所担忧的。

    而又何以从狂真正走向道呢？

    也许，便得看时间与个人了吧。