我

41. 即使自己可能不明白，也不应该说那是假的。若想要明白，就应该坚定地持守一位真师（自性上师）的教导。

42. 当假的被当成真的，真的被当成假的，头脑就会淹没在怀疑的汪洋中。

43. 头脑有想象的习惯，但凡头脑的所思所想都不是真实的。然而，由于对“我”、对个体的想象力感到骄傲，怀疑跑到了一条失控的道路上。

44. 因此，必须放弃怀疑的道路。然后，你就会感觉到与究竟真我相连。若与圣人和先贤为伍，就能斩断怀疑的根源。

45. 这种“我”的分离感，不能用武器割除，也无法破坏。靠做任何事都无法抛掉它。

46. 若个体的自我感完好无损，人就无法领悟实相。若“我”的感觉根深蒂固，虔信就会减少，超然离执的力量就会减弱。

47. 因为我执，家庭生活不会幸福，灵性生活也是失败的。因为骄傲于“我”，包括成功、声誉和权力在内的一切都失去了。

48. 因为这种傲慢，友谊破裂，亲情消失。因为这种对“我”的骄傲，自负在一个人的内心膨胀。

49. 因为骄傲，心中疑惑重重，争执不断，与道相契带来的甘甜感流逝了。

50. 人们身上对“我”的骄傲，谁都不喜欢，又怎么会被神喜欢呢？只有放弃这种“我”和“我的”的骄傲的人，才是真正的安乐自足。

51. 听者问：“如何才能放弃这种‘我’和‘我的’的骄傲？如何才能获得梵的体验？如何才能达至安乐自足？”

52. 用领悟来放弃自我感。藉由成为梵而体验它。摆脱一切执著，就能达至安乐自足。

53. 除此之外，还有一种满足，在这种满足中，一个人虽在修行，但没有任何个体“我”的感觉。这样的人，才真的是宁静而有福的。

54. 如果认为：“现在我已成为了梵，还有谁来修行呢？”并且在头脑中继续这样分别取舍，这只会产生更多的概念。

55. 梵是观念见解达不到的，如果有人对梵有了什么见解，他会一直坚持这一观念。能认识到这点的人，在见到梵之后，就把对梵的见地抛弃，这才是真正的圣人。

56. 当然，对于超越任何观念的“那个”，人们还是必须去加以思维，但是，人们不应该怀有任何有关个体的观点。就这样，要把有个割裂个体之“我”的感受放下。

57. 安住在这种梵的智慧中，但不要成为任何东西。只有警觉、安乐自足的人才能明白为什么要这样。

58. 无论一个人怀有什么观点，都会获得与此相应的体验。当思维离于任何概念的“那个”时，概念化本身消失了。

59. 为了不偏离梵的智慧，从事灵修（sadhana）是唯一的良方。藉由灵修，人们找到了消除分离感的解药。

60. 当国王坐上王位时，他的所有行政工作都可以毫不费力地运作起来。同样地，人在获得梵明后，可以毫不费力地继续修行。

61. 修行是身体的工作。既然人的真我绝不是身体，那么做一个“无做者”就是很自然的事了。

62. 只有把自己想象成是身体，才能说要放弃修行。既然不是身体，那何来要放弃修行这样的问题呢？

63. 既没有修行，也没有身体。当一个人只是梵而不怀疑时，这就是虽在身体中却“无身”（videha）。

64. 有了梵明，却不再继续修行，这样一来，对身体的执著和懒惰就会以“明心见性”的名义而壮大。

65. 以灵修的名义，放纵私利；以禅修的名义，滋长对实相的冥顽不灵；以解脱的名义，恶行百出、纵容不理智的行为。

66. 在开示讲法的名义下，进行臧否、厚此薄彼；在交流对话的名义下，争论不休，并且通过往自己的名字上冠以各种头衔，在心中滋养了傲慢。

67. 同样地，以梵明的名义，内心开始放逸懒散，还声称从事任何灵性修行都是荒唐的。

68. 这样的人会说：“我有什么可做？我有哪里可去？我还有什么要拿起、有什么要放下？一切都被真我充满，就像虚空一样无处不在。”以这句话作为借口，他的所作所为就像是搬起石头砸自己的脚。

69. 如此一来，良药变成了毒药，而忽视修行则会让人蒙受损失。放弃所有的修行，人就会被“解脱”所束缚。

70. 这样的人害怕灵修，他会失去自己已成就的境界。因此，这种人不喜欢做任何常规的修行。

71. 他怕别人说，还在从事灵修的只是求道者，他为此感到羞耻。他不知道，即使是梵天和其诸神也在修行。

第七章第七小章