佛说：爱情的真名，叫无常
01
首先，爱是无常的
我们以为爱是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。
世间有一句话叫：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”佛陀说：“三界之中，独来独去。”三界中的生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。
《红楼梦》中，林黛玉一边扫花，一边唱着《葬花歌》
试看春残花渐落，便是红颜老死时。
一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。
这是一首非常好的无常歌。春花初放之时虽然芬芳美丽，到了秋天却枯叶遍地；青年时代虽然红颜貌美，但很快就会满面皱纹、白发苍苍。终有一日花落人亡。但人们年轻时，似乎完全忘记了他们会死。
佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？从前你青春红颜，为什么现在不复是从前的模样？从前新车出炉价值昂贵，现在为什么不值那么些钱了？
佛经中讲过这样一个故事：佛陀在因地时，为度化众生化现为一个嫖客。第一天，他赐予一位名妓无价之宝；第二天，他付给黄金饰品；第三天，他仅付白银。妓女不服，状告国王。
佛陀说：她出卖的娇躯，在一天天衰败，价值当然一跌再跌。如同鲜花已经凋零，蜜蜂不再汇聚。人们的爱恋之情也是如此，哪一个人不是喜新厌旧？一切因缘所生法都是刹那生灭的本性。年少翩翩，会被衰老磨蚀，最终，寿命也会被死亡侵夺。万法无常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毁坏自己肉身的愚者，所迷恋的女人的身躯，无非是筋络下一堆骨架而已。有智之人，谁不知晓贪恋女人身体的过失和愚痴？
听了这番话，国王赞叹不已，妓女也从此终止了卖笑生涯。
的确如此，人到了四五十岁时，才可能基本了解爱的真相；六七十岁时，已经非常明白了；到了八九十岁，已经彻底洞穿了它的本性。但那时，他已将离开人世。回顾人生，想起他二三十岁时，曾经那么癫狂、那么愚痴，对他年轻时的心行，他可能会深深地悔恨并呵斥。
2
其次，爱的本质是憎恨
佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。
爱和恨之间，相隔只有一瞬间。最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。
佛经中说过这样一个故事，有一个男孩迷恋一个女孩，被他母亲知道了，不让他去见那个姑娘。他盛怒之下，杀了母亲，造下了死后无间堕入地狱的罪业。
每个人在成长之初，都会暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出现。可是，一旦那个人出现，充满纠结和烦恼的生活也从此开始。只有依靠自己，才能在漫长的生活中，渐渐领悟爱的真谛。
3
爱的本质是痛苦
佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。以前，很多同学充满了求知精神，后来结婚成家，除了人民币以外，他们已别无所求。
年轻人不懂感情的痛苦本质，以为它是人生中最美好的、快乐、永恒和具有意义的，其实不然。很多人无法忍受它带来的悲伤、沮丧和绝望，最后，结束了自己的生命。
《楞严经》云：“如不断淫，必落魔道。”如果不断淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我们应该了解，不仅在现世，人们会感受它的痛苦，未来，它还会带给我们生生世世的轮回之苦。
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它是心的幻象
当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。
所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的感情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。
在《老密咒士与月亮童子》中，叙述了一个密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年轻美女，对她的贪爱之心如熊熊烈火一般燃烧。后来，美女与人私奔，他心里的痛苦和嫉恨无以言表。此时，文殊菩萨化现为月亮童子，出现在其前，带给他无比的荫凉。
月亮童子让他了解，感情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。
文章转自五台山宝光禅寺!
