《道德悟》连载——第四十七章

不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。

译：不出门，就可以知道天下的事情。不看窗户，就可以感受上天之道。出行的越远，知道的就越少。所以圣人不出行就会知道，不看见就会明了，不去做就会完成。

我们大多数认识事物、了解规律都要经历一个由内至外再由外入内的过程。何意？由内至外，即首先内心要具有一种求索的热情和冲动。然后才是身体力行的去接触，去感知。由外至内，则是将所获经历内化为自身修养的过程。然而在老子眼中，似乎可以挣脱这样的束缚。“不出户，知天下。不窥牖，见天道。”不出门户，就可以知道天下之事；不看窗外，就能了解自然规律。看似违背常理的事情真的能够实现么？

认识源于实践，但源于实践的认识却也有正误之分。正确的认识自然会帮助我们成长，但错误的认识则会起到反作用。那么，这就需要我们拥有一张“滤网”滤过好的，滤掉坏的。而这张滤网，实则就是理性的思考。通过思考判断，逐渐理解事物中所蕴含的道理。进而做到举一反三。最后达到不出门户便知天下事的境界。尽管这对大多数人来说可能是毕生望尘莫及的理想状态。但其中所传递出的强调思考的重要性是对每个人大有裨益的。

“其出弥远，其知弥少”有些人，出门越远，知道的事情却越少。我们常说见多方能识广。为何老子再一次写下了这看似与常理背离的言论呢？首先，对于这种现象，老子是有范围限定的。是“有些人”而不是“所有人”。也就是说这是相对存在的现象而非绝对。再者，此处的“知弥少”与其理解为“认识的更少”，不如理解为“本心的迷失”出门远了，眼界打开了，外面世界的诱惑却也接踵而至。

面对这些形形色色的吸引，心性不定的人自然招架不住。于是走的越远，越陷于这些诱惑的桎梏中，本心便愈加迷失。所以，“其出弥远，其知弥少”便也就不难理解了。这再次告诫了我们修心的重要性。不要因为走的太远而忘记了为何出发。述有异，理无别。不忘初心，发明本心，方能出弥远，知弥多。

综合上述两个方面，老子给出了对圣人认识事物的理想描述：“不行而知。不见而明。不为而成。”时刻保持心性的平和，秉承理性思考的态度，举一反三，则能不出门行走，也能知道天下的事情；不用亲眼看到，也能明白事物的原委；不用强力而为，也能取得成功。这就是认识的最高境界。

也许笔者拜读完本章的感受许多人也曾有过。这样的境界太难达到了。进而言之，《道德经》中提出的很多境界都太难达到了。不错，肉眼凡胎的我们要达到圣人之境谈何容易！故而称之为仰望。但古语有云：“求其上之得其中，求其中者得其下”对于高深道法的追求，是一个可以持续一生的过程。垂暮老矣时，无论我们的修为到达饿了什么样的层次，但求无悔。若毕生皆做到了向悟道山峰努力攀爬，那么登顶与否，此生均无憾矣。